تعود أقدم الأعمال في حقل الجغرافيا بالعصر الإسلامي إلى أوائل القرن الثالث ميلادي/ التاسع هجري، وتحديداً في عهد الخليفة العباسي المأمون. فقد شهد عهده رسم خريطة العالم «الخريطة المأمونية»، وهذه الخريطة المفقودة شُوهدت من قبل أبو الحسن المسعودي الذي اعتبرها أكثر دقة من خريطة بطليموس. في ذلك الوقت، وظهر عدد من الأعمال الرئيسية الأخرى في الجغرافيا على المسرح العالمي، بعضها مكتوب من قبل فلاسفة مثل يعقوب بن إسحاق الكندي وأحمد بن الطيب السرخسي وغيرهم الذين يمكن إيجاد أسمائهم في الأعمال الفلكية لأبو عبد الله البتاني، وأبو عباس الفرغاني، وابن يونس.
وكانت تلك الأعمال على نوعين، وصفية وحسابية. الأعمال الوصفية كانت في الغالب على شكل محاضرات مثل عمل ابن خورداذبة، أما الأعمال الحسابية، فقد اتبعت في المعظم نموذج بطليموس. أهم الأعمال ضمن المجموعة الحسابية، في تلك الفترة المبكرة من العصر الإسلامي، «صورة الأرض» لمحمد بن موسى الخوارزمي. كذلك من بين أعمال تلك الفترة التي تتعامل بكثافة مع الجغرافيا الحسابية، يمكن ذكر كتاب «الأعلاق النفيسة» لابن رسته. وخلال القرنين العاشر والحادي عشر، تطورت الجغرافيا بشكل واسع بالتوازي مع المراقبة الفعلية لأجزاء مختلفة من العالم، وتراكم الدراسات الأولى، وقد جعل البحث المستمر من قبل العلماء المسلمين من الممكن حدوث توسع ملحوظ في آفاق الجغرافيا.
وكتب المؤرخ الكبير أحمد اليعقوبي أيضا عن الجغرافيا كعلم مصاحب للتاريخ. كذلك جمع المؤرخون عن الطبيعة مثل أبو الحسن المسعودي علم الكونيات مع التاريخ والجغرافيا في موسوعة واحدة تحت عنوان «مروج الذهب»، وهذا الكتاب أصبح مثالاً يحتذى به على امتداد قرون.
وقد افتتح فصل جديد أيضا في حقل جغرافيا البحار، ذلك أن البحارة العرب قاموا برحلات مكثفة خلال تلك الفترة إلى أراض نائية مثل جاوة وسومطرة والصين، وبالطبع الهند. الحكايات الشعبية والتوصيفات العملية لتلك الرحلات موجودة في أعمال أخبار السند وأخبار الهند.
ويمكن العثور على أهم الدراسات الإسلامية في الجغرافيا في تلك الفترة المبكرة في كتابات أبو الريحان البوريني، سيد الجغرافيا الحسابية والوصفية والثقافية. ليس فقط عمل البيروني «تحديد المعمورة وتصحيحها في الصورة» هو العمل الرائد الأهم للمسلمين في الجغرافيا الحسابية، بل أنه كرس صفحات من كتبه «الآثار الباقية عن القرون الخالية» و«قانون المسعودي» إلى الجغرافيا بالدقة والعناية التي ميزت كل أعمال معلم الدراسات والعلوم هذا.
وتشكل الفترة من القرن السادس ميلادي /الثاني عشر هجري حتى بداية التوسع الأوروبي خلال عصر النهضة فترة الإعداد والترتيب المنهجي للجغرافيا لدى المسلمين، حيث رأت النور في تلك الفترة موسوعات عدة في علم الكونيات مثل «نخبة الدهر» لشمس الدين الأنصاري الدمشقي و«عجائب المخلوقات وغرائب الموجودات» لزكريا القزويني.
وكان هذا أيضا العصر الذي شهد بروز علماء جغرافيا بارزين مثل أبو الفداء، وبوجه خاص أبو عبد الله الإدريسي، وهو الجغرافي المغربي الذي خدم في بلاط روجر الثاني في صقلية وألف «كتاب روجر». وتشكل خريطة العالم التي أعدها الإدريسي، المستندة إلى كل من المصادر الهيلينية والفترات المبكرة من العصر الإسلامي، ذروة الرسم التخطيطي في الإسلام وأوج الجغرافيا في العصر الإسلامي في هذا المضمار. وخلال تلك الفترة، فإن عملاً رئيسياً آخر تم نشره وهو «معجم البلدان» للجغرافي ياقوت الحموي، الذي ما زال أداة لا غنى عنها للبحوث من جانب الدارسين المعاصرين.
وكانت تلك الفترة أيضا أوقاتاً لرحالة كبار، على رأسهم ابن بطوطة الذي انطلق من طنجة ووصل بعيداً إلى الهند. ويقدم في كتابه «رحلة ابن بطوطة» معلومات جغرافية وطوبوغرافية موسعة، بما في ذلك في التاريخ والدين والأثنيات، وكل ذلك يجعل من عمله واحداً من الأعمال الأبرز في فترة العصور الوسطى.
 
دنيس جونسون ديفز

الجغرافيا وعلماؤها في العصر الإسلامي

إلحاق مصر من قبل الفاطميين كان يعني أكثر من إجراء تغيير في الحكم: فقد تأثرت حياة الناس العاديين، والتجار والحرفيين والأدباء بشكل وثيق.
في السنوات الأولى للفتوحات الإسلامية، كانت مصر جزءاً من امبراطورية شرقية، تابعة أولا للأمويين في دمشق، ومن ثم للعباسيين في بغداد، وقد عكست الاتصالات الشخصية والصلات التجارية والاتفاقات الثقافية هذا الولاء.
وجاء الفاطميون من الغرب، وكان معقلهم في المغرب، المعروف اليوم بالجزائر وتونس، أما صلاتهم فكانت مع شمال غرب أفريقيا وصقلية وجزر غرب البحر الأبيض المتوسط. وكانت تشير الأصول الغربية للفاطميين إلى أن الأفكار والنماذج الخاصة بالأنماط والتصوير المطلوبة من الحرفيين في الفسطاط لم تعد شرقية بشكل حصري، لكنها تأتي على قدم المساواة من اليونان والرومان والبيزنطيين، ومن إسبانيا وتقاليد المغرب. وأصبحت التخيلات التصويرية أكثر أهمية بكثير من أي وقت مضى في العالم الإسلامي، وخضعت لتغيير ملحوظ في المزاج.
وهذا التغيير حصل في جميع الفنون خلال حكم الفاطميين، في الرسم وحفر الخشب والأعمال المعدنية والمنسوجات، وهو واضح في صناعة الفخار. وكان الإقبال على الرفاهية والأشياء المترفة خلال العصر الفاطمي يعني أن الحرفيين في المدينة كانوا مجدداً نشيطين في مجال الأعمال، على الرغم من أن رعاتهم من وقت إلى آخر عانوا من وفيات مبكرة. وقد انتشرت أفكار جديدة في كل الأنحاء وتضاعفت أعداد ورش العمل في الفسطاط.
<img alt="" src="https://media.albayan.ae/images/fasil/c5625.jpg" width="456"/>
وتميز الفخار الفاطمي العادي والمزجج بالتنوع بالتصاميم ومواد التصنيع التي كان يتم الحصول عليها من أجزاء أخرى من العالم العربي، مما يعني أن جماعات عدة من الحرفيين كانوا يعملون بشكل مستقل، ويستجيبون إلى أنواع مختلفة من الطلبيات على قطع العرض المنقوشة والأواني الصغيرة، وغالبا ما كان المزجج الفاطمي ممهوراً ومحفوراً، لكن لم يكن ممكناً معرفة إلا تاريخ قطعتين، وهما تعودان إلى الخليفة الحاكم (996-1021)، واحدة منها محفور عليها "من صنع مسلم ابن دحان لإرضاء حسن الحاكمي، والأخرى صحن رائع مرسوم بلوحات من الأرابسك وحوافه العريضة محفورة، وهو تكريم للقائد العسكري غابور. الصحن يمكن رؤيته الآن في المتحف الإسلامي بالقاهرة. ويعود الفضل في تصميم وصباغة الفخار المزجج في هذين المثالين إلى التقليد القديم، لكن كلاهما يتضمنان ميزات أصلية.
اللون، وبوجه خاص طيف ألوان الشمس الذهبية، كان ذا أهمية كبيرة لصور الفخار المزجج، كذلك اللون المزجج من العنبر الأخضر داكن اللون. ويمكن العودة إلى تواريخها للمزجج الفاطمي وتعتبر نادرة، لكن مجموعة واحدة تبرز بينها وهي، تلك الصحون التي تتخلل جدران بعض الكنائس في مدينة بيزا الإيطالية. وجودها في بيزا يشير إلى أن المزجج بلون الشمس الأكثر إشراقا كان ربما مصنوعاً بنهاية القرن الحادي عشر.
ويقدر أن ما يصل إلى تسعين في المئة من الفخار المزين المصنوع في القاهرة كان مزججاً في تلك الفترة، ومعظمه كان مصنوعاً من أجل الاحتفالات. ومن بين تصاميم الفخار المزجج الفاطمي الأكثر شهرة تلك التي تعتمد على أشكال النباتات مع سعف النخيل وأوراق شبيهة بالحربة.
التصاميم أصبحت أكثر انفتاحا من منتصف القرن الحادي عشر. أما المنقوشات على الصحنين المصنوعين في عصر الحاكم فإنها متميزة عن الزخرفة، لكن لاحقا أصبحت أشكال الأحرف على شكل أزهار، بشكل خاص بالتقليدين الفاطمي والأندلسي. وقد امتدت أشكال الأحرف الكبيرة إلى زينة نباتية هدفها جعل المخطط الزخرفي يغطي الآنية كلها، ثم تندمج المنقوشات والتصاميم الزخرفية في شكل واحد.
وقد كونت تلك التصاميم مزاجا مبهجا، كما نقلت رسالة من التبريكات والسلام والوفرة. وامتلكت الكتابة قدرة خاصة وطاقة ربما كان يشعر بها معظم من كانوا أميين.
ويتسم الفن الإسلامي بأهمية أبعد من معنى الكلمات التقليدية.

تأثير الفاطميين على صناعة الفخار المصري «1»

إلحاق مصر من قبل الفاطميين كان يعني أكثر من إجراء تغيير في الحكم: فقد تأثرت حياة الناس العاديين، والتجار والحرفيين والأدباء..

ما نعرفه اليوم عن تاريخ صناعة الزجاج في الزمن القديم وصل إلينا من أعمال الحفر والتنقيب عن الآثار، كما من كتابات رحالة ذاك الزمان.
بتنا نعلم أنه في القرنين الثالث عشر والرابع عشر شكلت سوريا مركز ثقل المواد الجيدة، لا سيما في مدينتي حلب ودمشق.
وصف ابن بطوطة دمشق بأنها معقل صناعة الزجاج بعد ترحاله إليها في ثلاثينيات القرن، إلا أن سوريا لم تكن الوحيدة المعروفة بإنتاج الزجاج، الذي كان يصدر بكميات هائلة منذ القرن الثامن في كل من مصر وفلسطين والعراق والأندلس.
لقد توارث المسلمون صناعة الزجاج الروماني الشهير القائمة في سوريا ومصر، وعملوا على تطويرها بإضافة دمغ مضاعف، فنقشت تصاميم الزينة على الزجاج الحار، وظهرت الأشكال المتعددة للزجاج المنفوخ المزين بالخيوط، في امتداد للتقاليد الرومانية والبيزنطية، كما ظهر نفخ الزجاج على نحو يعمد من خلاله صانع الزجاج إلى النفخ في الزجاج السائل ودمجه مع قوالب زجاجية أخرى جاهزة.
شهدت الفترة بدء عملية الحفر على الزجاج وتقطيعه إما يدوياً وإما بواسطة آلات خاصة مزودة عجلات، وأخذت الصناعة بالتطور إلى حدّ الإتقان المبدع، واتسعت لائحة المنتجات الزجاجية لتشمل صناعة القوارير والزجاجيات والزهريات والفناجيل.
وبلغ الزجاج السوري مع حلول القرن الثالث عشر من الجودة ما دفع التجار والمشترين للتهافت على اقتنائه، وقد كشفت أعمال التنقيب الحديثة عن وجود قطع زجاج سوري مصقول يعود تاريخها إلى 700 عام في كل من السويد وجنوبي روسيا وصولاً إلى أقاصي الصين.
اشتهرت مدينة سامراء العراقية كذلك بزجاجها، وبرزت من ضمن أكثر الاكتشافات جمالاً «الميلفيوري» أو الزجاج الفسيفسائي، الذي كان مختلفاً عن الأنماط السابقة لا سيما لجهة الألوان والتصاميم المميزة. وبرزت إضافة إلى ذلك من بين الاكتشافات الأروع في سامراء إناء يعود للقرن التاسع مصنوع بكليته من الزجاج الأبيض.
واشتهر صانعو الزجاج السامرائيون كذلك بإتقانهم صناعة القوارير الصغيرة كتلك المستخدمة لحفظ العطور، وأتت بعضها على شكل إجاصات باللونين الأزرق والأخضر، رباعية الأضلع ومزودة بعنق شبه أسطواني، واتسمت تلك التصاميم بأنها كانت أثقل وزناً، ترافقت عملية صقلها غالباً مع نقوش تزيينية. وعُثر في سامراء على بقايا جميلة من الأواني الزجاجية المصقولة تعود للقرن التاسع، وتتميز بتصاميمها الأنيقة.
وكشفت أعمال الحفر والتنقيب عن الكثير من القطع الزجاجية في الفسطاط أو مصر القديمة، التي شكلت منذ القرن الثامن وحتى أواخر العصور الوسطى مركز إنتاج الزجاج. وتعود القطع الأقدم تاريخاً إلى العام 708، وهي على شكل أوزان شبيهة بالقطع النقدية محفور عليها أسماء القادة والمسؤولين الرسميين لذاك الزمان.
وظهرت تلك بألوان عدة تراوحت بين الأخضر الغامق والفاتح والفيروزي، إضافة إلى الأبيض والأرجواني. وازدانت بعض أكثر القوارير الزجاجية المصرية إتقاناً وتعقيداً بهيئة براقة، حيث كانت تضفى اللمعان بطلاء أكسيد النحاس أو الفضة على سطح الأواني، وتعريضها لدرجات حرارة مرتفعة تصل إلى نحو 600 درجة مئوية.
لم تقتصر صناعة الزجاج على الشرق فقد كان الطلب على الزجاج في الأندلس يبلغ الزخم عينه كما الفخار، وشكلت مدن مرسيه ومالقة وألمرية الإسبانية القديمة المركز الأساسي لصناعة الزجاج في حين اكتسبت الأخيرة شهرة عالمية.
وقد قيل إن التقنية المستخدمة في قص البلور ابتكرها «عباس بن فرناس» في القرن التاسع في قرطبة، وهو عالم ومخترع أندلسي وأحد شعراء بلاط عبد الرحمن الثاني، رابع أمراء الدولة الأموية ومحمد الأول. وتمكن ابن فرناس من فك شفرات الكتابات الأكثر تعقيداً، كما كانت له محاولات في الطيران بواسطة أجنحة اصطناعية.
أما في ما يتعلق بالزجاج، فقد تعمّق ابن فرناس بفهم خصائصه العلمية فأسهم في وضع التجارب الأولى الخاصة بالعدسات وفكرة تكبير حجم خط النصوص، وذلك عن طريق إنشاء صناعة الكريستال الأندلسي القائمة على الحجارة المستخرجة من المناجم.
وهكذا فقد سافر الزجاج من أفران صهر سوريا ومصر والعراق والأندلس ليجوب العالم، ويزين بيوت الناس. ويكتسب الزجاج السوري والمصري في أيامنا هذه قيمة كبيرة نظراً لجودته وتفوقه على أي من إنتاجات أوروبا الغربية.
لا يزال هذا النوع من الفنون يوجد حتى اليوم في المتاحف أو من ضمن مجموعات التحف الخاصة الموزعة على العواصم الأوروبية الأساسية.

حكايات عن المسلمين

قبل آلاف السنين، كانت الخرائط التي تعد مخططات للقارات والبلاد غير معروفة، لكن مع بدء عدد أكبر من الناس بالسفر في العالم للتجارة والاستكشاف ولأسباب أخرى زاد الطلب على الخرائط الجيدة، ولدينا هنا، إحدى قصص المسلمين في العالم، وهي قصة تثبت أن هذه المنطقة خلاقة ومبدعة.
ويحدثنا المؤرخون بأن أثمن الخرائط رسمها علماء كبار ينتمون إلى الحضارة الإسلامية، والذين جمعت كل المعرفة الجغرافية المتاحة لهم، ورسموا كذلك اعتماداً على رؤية شهود العيان للعالم في العصور الوسطى، والتي استمدت من جغرافيين ورحالة مسلمين، كتبوا يوميات مفصلة خلال ترحالهم.
وأنجز العلامة الإدريسي في القرن الثاني عشر أطلساً أظهر معظم أوروبا وشمال أفريقيا وآسيا، للمرة الأولى، واعتمد الإدريسي على المعرفة القديمة، وقابل آلاف الرحالة لجعل خريطته أدق خريطة في عصره.
وأنجزت الخريطة بتكليف من روجر الثاني ملك صقلية، حيث دعا الإدريسي الذي كان يقيم في ذلك الوقت في الأندلس لرسم الخريطة له، واستغرقت المهمة 15 عاماً، وكانت صقلية في القرن الثاني عشر مفترق طرق عالمياً للحضارات والأفكار. وأصبح الإدريسي عضواً مبجلاً في بلاط الملك، قبل رجوعه إلى موطنه في المغرب، أخيراً.
ومع إدخال الورق إلى بغداد القرن الثامن الميلادي، أمكن إنجاز الخرائط وأدلة الرحالة الأولى، وأنجزت التقارير بتكليف من الخلفاء العباسيين لمساعدة أصحاب البريد العاملين لديهم على توصيل الرسائل لمن وجهت إليهم داخل امبراطوريتهم.
وبينما كان المسلمون يكتشفون العالم في أوروبا، كانت قلة من الناس باستثناء الفايكنغ ترتحل، وكانت معرفة الأوروبيين العاديين عن العالم من حولهم تقتصر على منطقتهم المحلية.
و يتمثل فارق بارز بين خرائط المسلمين والأوروبيين في أن المسلمين رسموها جاعلين الجنوب يواجه أعلى الخريطة والشمال يواجه الأسفل، وفي ذلك الوقت طور المسلمون علم الفلك والرياضيات بشكل أكثر دقة، وأصبح رسم الخرائط فرعاً من فروع العلوم.
وفي عام 1929 اكتشف الباحثون العاملون في متحف قصر طوبقابي في تركيا قسماً من خريطة للعالم تعود إلى أوائل القرن السادس عشر، وقعها القبطان التركي بيري محمد ريس مؤرخة في عام 1513.
وتعرف هذه الخريطة باسم «خريطة أميركا الشهيرة»، ورسمت عقب 21 عاماً من وصول كولومبوس إلى العالم الجديد.
وعندما اكتشفت خريطة بيري محمد ريس، ثارت ضجة كبيرة على امتداد العالم، بسبب صلتها بالخريطة المفقودة الآن والتي رسمها كولومبوس خلال رحلته الثالثة إلى العالم الجديد والتي بعث بها إلى اسبانيا عام 1498.
ومنذ وقت قريب، اكتشفت خريطة للعالم رسمها الأدميرال المسلم الصيني «زينغ هي». وترجع الخريطة إلى عام 1418. ورسم بيري محمد ريس خريطة ثانية للعالم عام 1528، وغطت هذه الخريطة منطقة الشمال الغربي من المحيط الأطلسي، وأظهرت العالم الجديد من فنزويلا وصولا إلى نيوفاوندلاند، وانبهر المؤرخون بثراء هذه الخريطة، ولكن للأسف عثر على شذرات منها فقط.
وولد بيري محمد ريس حوالي عام 1465 في غاليبولي، وبدأ حياته البحرية تحت قيادة عمه اللامع كمال ريس. ويلف الغموض صمته الطويل حتى عام 1528، عندما رسم الخارطة الثانية، وعودته للظهور في القرن السادس عشر، باعتباره قبطان الأسطول العثماني في البحر الأحمر والمحيط الهندي، وكانت النهاية الحزينة حليفة بيري محمد ريس، حيث أعدم على يد السلطان العثماني لخسارته معركة بحرية حاسمة.
وهناك خرائط أخرى مهمة تتضمن 70 خريطة إقليمية رسمها الإدريسي للملك روجر الثاني في صقلية، وشكلت معاً أطلس العالم بحسب ما عرف آنذاك، وأجرى لقاءات مع آلاف الرحالة ورسم خرائط دقيقة، ولثلاثة قرون استنسخ الجغرافيون خرائطه من دون تغير.

المسلمون في العالم

قبل آلاف السنين، كانت الخرائط التي تعد مخططات للقارات والبلاد غير معروفة، لكن مع بدء عدد أكبر من الناس بالسفر في العالم للتجارة..

كان زينغ هي، جنرالاً مسلماً، ساعد في تقديم الصين للعالم، وخلال 28 عاماً من الترحال، زارت سفنه العملاقة 37 بلداً، وقامت بسبع رحلات بحرية كبرى للتجارة والدبلوماسية.
غطت تلك الرحلات مسافة تصل إلى أكثر من خمسين ألف كيلومتر، وضم الأسطول الأول 27870 رجلاً على متن 317 سفينة، وأشار المؤرخون إلى أن الأمر كان يشبه مدينة صغيرة متحركة، والإبحار بأسطول كبير مثل هذا إلى مياه مجهولة إلى حد كبير، اقتضى مهارة بالغة في الإدارة، وكذلك الإبحار.
<img alt="" height="451" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/2303210.jpg" width="456"/>
حمل زينغ هي لدى ولادته، اسم ما هي، وقام أبوه وجده بالحج إلى الأراضي المقدسة، الأمر الذي مكنه من إتقان اللغتين العربية والصينية كلتيهما، وعندما كان طفلاً، أُخذ من مدينة كونمينغ في منغوليا، على يد الغزاة الصينيين من إمبراطورية مينغ.
ُُتم توظيفه في البلاط الإمبراطوري، وألحق بمعية النبيل يان أو شو داي، وأصبح هذا الأخير أميراً، واستولى لاحقاً على العرش، وأصبح الإمبراطور يونغ لي.
وكان زينغ هي مسلماً ورعاً، إلى جانب كونه جندياً بارعاً، وأصبح أقرب مستشاري شو داي إليه، وكان شخصية قوية، وأشار بعض المؤرخين إلى أن طوله تجاوز المترين، وتجاوز وزنة المئة كيلوغرام.
ومن خلال الخدمة المخلصة، ومكافأة لمرافقة النبيل في الحملات العسكرية الناجحة، أسندت إليه القيادة العليا للبلاط الإمبراطوري.
وعرف كذلك بلقب ذي الجواهر الثلاث، وهو لقب له رمز بوذي، على الرغم من كونه مسلماً، وكان بمثابة تكريم لهذا المسؤول الرفيع في القصر.
وكان هناك عدد من الأسباب لمشاركته في الرحلات السبع العظيمة على متن «سفن الكنوز»، وكان هناك الاكتشاف العلمي والبحث عن الجواهر والمعادن والنباتات والأدوية، التي أصبحت مهمة على نحو كبير جداً، مع تعدد الرحلات.
وقد أراد الإمبراطور تحسين المعرفة الملاحية والجغرافية الخاصة بالعالم، وكانت لديه رغبة كبيرة في أن يظهر لكل الدول الأجنبية، أن الصين هي الثقافة والقوة الاقتصادية الرائدة.
ولهذا، تم تشجيع التجارة عبر البحار، وتعهدت دول أخرى بالولاء للصين، من خلال الدبلوماسية، مع قيام القادة الإقليميين بالاعتراف بالسلطة الإمبراطورية، وبعد ذلك، كانت البلاد ترسل مبعوثيها لإبداء التقدير للإمبراطور.
وقام زينغ هي بهذه الرحلات بين عامي 1405 و1433، وانضم إليه اثنان من القادة، وهما هو هسين ووانغ تشينغ هونغ.
الأمر الجميل بشأن هذه الرحلات، هو أنها كانت طويلة ومنظمة على نحو ممتاز، وكتب زينغ هي يقول: إن «62 من أكبر السفن كانت بطول 440 قدماً، وكانت كل منها تقل ما يتراوح بين 450 إلى 500 رجل، بما في ذلك البحارة والكتبة والجنود والمترجمين والحرفيين والأطباء وخبراء الأرصاد الجوية».
وفي الرحلة الرابعة، انطلق زينغ هي مع ثلاثة آلاف رجل إلى شبه الجزيرة العربية، ومدخل البحر الأحمر، وأدرك بناة السفن الصينيون، أن الحجم الهائل لسفنهم، سيجعل المناورة بها صعبة، وبالتالي، ثبتوا «دفة متوازنة»، يمكن رفعها وخفضها لتحقيق ثبات أكبر.
وكانت هذه السفن تحمل كميات كبيرة من البضائع، بما فيها الحرير والحلي المصنوعة من الذهب والفضة، وحملت أيضاً الكثير من الحيوانات الحية، بما في ذلك الزرافات والخيول الجمال، وكذلك الطيور والنعام.
ومع نهاية زينغ هي، كان لديه أسطول قام بسبع رحلات، وكانت الصين بلا نظير، من حيث التقنية البحرية والسلطة.
وبحسب مينزيس غافن مؤلف كتاب «1421»، وهو كتاب حديث عن زينغ هي. فإنه أبحر عبر المحيط الهندي إلى مكة والخليج وشرقي أفريقيا وشبه الجزيرة العربية.
وقد قام بذلك قبل عقود من رحلات كريستوفر كولومبوس أو فاسكو دا جاما، التي كانت سفنها أقل من ربع حجم السفن التي كان زينغ هي يقودها. ومن المعتقد أن زينغ هي توفي في الهند، وهو في طريقة إلى وطنه عام 1433.

جنرال من الصين

كان زينغ هي، جنرالاً مسلماً، ساعد في تقديم الصين للعالم، وخلال 28 عاماً من الترحال، زارت سفنه العملاقة 37 بلداً، وقامت بسبع رحلات بحرية كبرى للتجارة والدبلوماسية.

على غرار ما نعرف جميعنا فهناك تقليد عريق ومتطور جداً من صناعة الفخار والزجاج في الشرق الأوسط.
وانتشرت صناعة الزجاج على نحو كبير جداً في مصر منذ أيام الفراعنة. وفي سوريا تطورت تقنية نفخ الزجاج خلال القرن الأول قبل الميلاد. وازدهرت صناعات الزجاج في سوريا البيزنطية ووفرت هذه الصناعة نماذج أولية واستمر الإنتاج من دون انقطاع تقريباً في الفترة الإسلامية الأولى.
وطورت أنماط وتقنيات جديدة على يد صناع الزجاج من المسلمين. ووصلت صناعة الزجاج إلى مستويات جديدة من التنقيح. ومن الصعب تحديد تاريخ ومصدر البيانات والأجسام المصنوعة من الزجاج. 
وذلك لأن الزجاج عادة ما كان يذاب ويعاد استخدامه. ومن الصعب دراسة تاريخ صناعته بسبب نقص الوثائق، وإلى أي مدى تم الاتجار بالزجاج في العالم الإسلامي وما يليه.
وتتكون المواد الزجاجية وتتشكل عبر إحدى التقنيات التالية أو من خلال الاثنتين معاً. أولاً، من خلال الزجاج الحار المنفوخ أو المنصهر أثناء عملية التشكيل، أو من خلال الزجاج الذي يصنع على البارد على شكل قطع. أو ذلك المتشكل باستخدام اليد.
وتعتبر القوالب الزجاجية أحد أكثر أنواع الزجاج انتشاراً في الفترة الإسلامية. وتوجد هذه التصاميم على شكل أنماط هندسية وتحتوي على أنواع مختلفة من النقوش. وتم تبني الأنماط البسيطة من "النقوش" الخاصة بالزجاج الساساني خلال الفترة الإسلامية المبكرة.
واحتوت التصميمات على زخارف هندسية وأشكال حيوانية عادة ما توجد في الأوعية المصنعة بالنفخ. وخلال القرن التاسع أو العاشر استخدمت المعادن في مصر جنباً إلى جنب مع التصاميم المنحوتة لتجميل الأنواع المختلفة من الأوعية الزجاجية. والتي كانت تشاهد على أسطح الأوعية.
وطورت هذه التقنية في عهود ما قبل الإسلام وأصبحت تعرف على نحو كبير باسم الزجاج البيزنطي. وكان وجوده شائعاً جداً في سوريا ومصر في القرن العاشر. وتمتد قصة صنع الزجاج على مدى قرون طويلة وكانت مهنة عدد كبير من الناس. ومن غير الممكن في كثير من الأحيان اكتشاف الجذور الأصلية لتقنية بعينها.
وبحسب بعض علماء الآثار نشأ الزجاج الحقيقي في بلاد ما بين النهرين قبل عام 2500 سنة قبل الميلاد. وكان الزجاج على شكل خرز وأختام وديكورات مزججة على مختلف المباني. وتعلم الحرفيون عقب آلاف السنيين كيف يصنعون الحاويات الزجاجية ونقلها عبر سوريا وفلسطين. وكانت مصر مركزاً مهماً لصناعة الزجاج.
ولعقود طويلة لاحقاً أصبحت الأندلس في عهد الإسلام مركز الصناعة الماهر للزجاج . وأصبح الزجاج مزيجاً من الرمل والصودا والجير المذاب معاً في فرن حار جداً. وبات من الممكن صنع الزجاج الملون من خلال إضافة أكاسيد المعادن إليه. 
وبات الزجاج يحتوي على المعادن ذات الألوان الجميلة والنحاس الذي يضفي اللون الأزرق والحديد الذي يضفي اللون الأخضر.
وذكر بعض الكتاب المسلمين مثل البيروني أن الأسرار كانت تحيط بهذا النوع من الحرف الزجاجية. وفي ملقة وجزر موريسيوش ومدن إسبانية أخرى كانت صناعة الزجاج من الحرف الحساسة. وتوجد تلك المنتجات في متحف التاريخ بـ"لينينغراد".
وأخبرنا المؤرخون أن هذه المنطقة أبقت على علاقة قوية مع مراكز صناع الزجاج في سوريا. وبات الزجاج السوري والأندلسي متأثراً بصناع الزجاج من الإيطاليين في مورانو.
وفي عام 1937 اكتشف علماء الآثار مثل جان لافونف وديفيد شولومبرغ مدينة إسلامية تعود للقرن الثامن بالقرب من تدمر. وعثروا على شظايا زجاجية بمختلف الألوان. وعثر جين لافوند على دلائل بأن هذا الزجاج أذيب في تصاميم من الأرابيسك، بحيث كان الضوء يمر عبر هيكل الجص.
ووجدت هذه التقنية الزخرفية أيضاً في شبابيك اليمن. ويعتقد الخبراء أنها انتقلت إلى أوروبا عندما فتح المسلمون الأندلس. وكانت تلك الشبابيك معززة بالرخام والجص والحجر.
وأنتج بعض الحرفيين العثمانيين نماذج زجاجية عالية الجودة. وفي القرن التاسع عشر بدأ صناع الزجاج الأتراك يتدربون في البندقية على صناعة الزجاج.

فن التزجيج في العالم الإسلامي

على غرار ما نعرف جميعنا فهناك تقليد عريق ومتطور جداً من صناعة الفخار والزجاج في الشرق الأوسط.

طور المسلمون روابط وثيقة بالكتب خلال العصور الوسطى، ما يعني أنهم أحبوا أيضاً جمع الكتب وتأسيس المكتبات.
في تلك الأيام الخوالي، كانت هناك مكتبات عامة وخاصة، مع شبكة واسعة من المكتبات العامة في مساجد معظم المدن الكبرى، فضلاً عن مجموعات خاصة مرموقة اجتذبت العلماء من شتى أنحاء العالم الإسلامي. وكانت مقتنياتها من الكتب أو المخطوطات بأحجام مختلفة وتضم أوراقاً بجودة عالية مع وجود كتابة على كلا الجانبين، وتجليد بأغلفة جلدية.
وكانت مجموعات الكتب العامة منتشرة على نطاق واسع بحيث كان من المستحيل إيجاد مسجد، مكان تعلم، من دون وجود مجموعة من الكتب فيه. وقبل أن يدمر المغول بغداد في عام 1258م، كانت هناك 36 مكتبة وأكثر من مئة تاجر كتب، وبعضهم كان أيضاً يعمل كناشر للكتب، فيوظف عدداً كبيراً من الناسخين اليدويين.
وكنت هناك مكتبات مماثلة في القاهرة وحلب وبلاد ما بين الرافدين، وشمال أفريقيا، وفي المدن الرئيسية لإيران وآسيا الوسطى
وكانت مكتبات المساجد تدعى «بيوت الكتب» وتشكل محور النشاط الفكري. وفي تلك المكتبات، دون الكتاب والعلماء نتائج دراساتهم لجمهور مختلط من الشباب والعلماء وهواة المطالعة.
وكانت لحلب في سوريا ربما أكبر وأقدم مكتبة مسجد، في الجامع الأموي الكبير في المدينة، مع مجموعة من 10 آلاف مجلد. وقيل إنها كانت من ميراث الحاكم الأشهر في المدينة سيف الدولة الحمداني. كانت تلك المكتبة الأقدم والأكبر في حجمها، لكن مكتبة مجمع كلية مسجد الزيتونة في تونس كانت الأكثر ثراء في الكتب على الإطلاق.
وتضم عشرات ألوف الكتب، ويقال إن معظم الحكام من سلالة الحفصية تنافسوا مع بعضهم بعضا على الامتياز الذي يصاحب الحفاظ على المكتبة. وفي وقت من الأوقات، تجاوزت مجموعة المكتبة 100 ألف مجلد.
وقد عاد الفيلسوف المسلم من القرن الثامن ورجل الأدب، الجاحظ، إلى موطن رأسه في البصرة بعد قضاء أكثر من 50 عاماً في بغداد يدرس ويدون حوالي 200 كتاب، تضمنت «كتب الحيوان» المؤلف من سبع مجلدات، ويحوي ملاحظاته عن التنظيم الاجتماعي للنمل، والتواصل بين الحيوانات، وتأثيرات النظام الغذائي والبيئة.
وقد ألف كتباً أخرى، وتوفي في مكتبته الخاصة عام 868 عن عمر يناهز الـ 92 عاماً، عندما سقطت مجموعة من الكتب عليه.
وكان من التقليد عندما يتوفى محبو الكتب أن يتم التبرع بمخطوطاتهم المجمعة، التي تصل أحيانا إلى ألوف المجلدات، إلى مكتبات المساجد ليستمتع بقراءتها الجميع.
يقول المؤرخ الجبوري إن نايلة خاتون، وهي أرملة ثرية من أصل تركي، أسست مسجداً تخليداً لذكرى زوجها المتوفى، مراد أفندي، وأتبعته بمدرسة ومكتبة.
ويمكن للمكتبات أن تكون مناسبة عظمى. ففي شيراز بإيران، وصف المقدسي المؤرخ من القرون الوسطى تلك المجمعات من القرن العاشر بأنها مبان محاطة بحدائق مع بحيرات ومجار مائية. بعض المكتبات كتلك الموجودة في قرطبة والقاهرة وشيراز كانت في مبان منفصلة عن المسجد.
في عام 1050، كانت مجموعة كتب مكتبة الأزهر في القاهرة تضم أكثر من 120 ألف كتاب مسجل في فهرس من 60 مجلداً تحوي 3500 صفحة.
وكان يجري تعيين أمناء المكتبات لتولي زمام المسؤولية عن الكتب، وكان منصباً مشرفاً، يخصص للأكثر معرفة وعلماً. واعتبرت إدارة المكتبات خلال سلالة الموحدين في شمال أفريقيا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر واحداً من أكثر المناصب المرموقة في الدولة.

المكتبات القديمة في العالم العربي

طور المسلمون روابط وثيقة بالكتب خلال العصور الوسطى، ما يعني أنهم أحبوا أيضاً جمع الكتب وتأسيس المكتبات.

في زمن ابن بطوطة، خلال القرن الرابع عشر، استخدم الرحالة المسلمون لجزر المالديف أصداف القواقع كونها عملات للبلاد، نظراً لأنها كانت ثمينة للغاية، وقد وصلت تلك الأصداف لمناطق مثل مالي في غرب أفريقيا، وفي ذلك الوقت، جرى استخدام الجمال والمواشي كونها وسيلة للدفع عن البضائع.
كان العالم الإسلامي، في ظل حكم السلاطين أو الحكام المستقلين، يستعمل الذهب والفضة عملته العالمية، ولكن لمعاملات العالم الإسلامي في الخارج قصة مختلفة، فقد كانت تجربة ابن بطوطة المالية في الصين مختلفة جداً، فكما أطلعنا عليه: «كان الناس في الصين تشتري وتبيع بقطع ورقية، يصل حجمها إلى حجم راحة اليد، مختومة بختم السلطان.
وفي حال توجه شخص ما إلى البازار مستخدماً العمل الفضية، فإنها لا تقبل منه، ويهمل الشخص على الفور».
<img alt="" height="653" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/2273422.jpg" width="456"/>
وفي القرنين الثامن والسابع، كان يجري إيجاد الأموال من الذهب والفضة، تقريباً، وكان أول خليفة يأمر بصناعة عملاته الخاصة هو الخليفة الأموي عبد الملك بن مروان، الذي حكم من الفترة 685 إلى 705. ومثلت تلك الدنانير أول عملات ذهبية، نقش عليها باللغة العربية، كما كانت الأموال في السابق عبارة عن سيل من العملات النقدية الفضية الساسانية، وكانت العملات المعدنية البيزنطية من النحاس والذهب.
من خلال صك عملاته الخاصة في عام 691، تمكن الخليفة عبد الملك من الحفاظ على حكمه مستقلاً عن البيزنطيين، كما تمكن من توحيد المسلمين كافة بعملة واحدة. لقد حاكت تلك العملات الجديدة العملات البيزنطية «سوليدوس»، وكانت تعادلها في الحجم والوزن،
حينها غضبت الامبراطورية البيزنطية من ذلك التقدم، بالنظر إلى أن المال الجديد كان يعني المنافسة في الأساس، ما أدى لإنتاج عملات جديدة، رد الخليفة عبد الملك بن مروان على ذلك بأن عمد لإنتاج عملة جديدة الشكل، يظهر فيها الزي العربي، وشخص يمسك بالسيف.
لقد وصل إلى العصر الحديث ثماني عملات من تلك الدنانير البيزنطية العربية القديمة، التي تستند تواريخها للتقويم الإسلامي الجديد، وفي عام 697، قدم الخليفة أول عملة إسلامية دون وجود أي شخصيات عليها، ليتم نقش آيات من القرآن على طرفي الدينار الجديد، بعدها جعلها العملة الوحيدة، التي تستخدم في جميع أنحاء المملكة الأموية.
لقد كان من المفترض تمرير كل القطع النقدية المتبقية لخزينة الدولة، ليتم صهرها، وإعادة سكها، وبشكل عام، كان يجري سك عملات الأمويين الذهبية في دمشق، بينما كان يتم سك العملات الفضية والنحاسية في أماكن أخرى.
عقب سك العملة الأولى، جرى إصدار العديد من العملات، وبقيم مالية مختلفة، وبعد قهر شمال أفريقيا وإسبانيا في تلك الصناعة، أسس الأمويون سك عملات جديدة، مرسوماً عليها اسم المدينة وتاريخ سكها، ليظل الدينار العملة الرئيسة المستخدمة حتى عام 762 عندما أسس الخليفة المنصور بغداد، إذ انتقل سك العملة للعاصمة الجديدة.
من هنا، بدأ نقش اسم الشخص المسؤول عن تلك النقود بالظهور على العملات الفضية المعروفة بـ«الدراهم»، ولكن ذلك لم يستمر طويلاً، عند تولي هارون الرشيد السلطة عام 786، أسهم في صك الدنانير، ووضع أسماء حكام مصر عليها، باستخدام رموز من بغداد والفسطاط، ومقر حاكم مصر.
لقد جرى استخدام الدنانير من قبل الفاطميين، الذين حكموا بين عامي 909 و1171، ونقشوا عليها بالخط الكوفي. وأصبحت تلك أكثر أنواع التجارة انتشاراً في العالم، من البحر الأبيض المتوسط، وذلك لجودتها الممتازة، ولإصدار العديد من تلك العملات.
وعندما استولى الصليبيون على فلسطين، نسخوا تلك العملات بدلاً من صك عملات خاصة بهم.
تنقلت الدنانير الذهبية من الأندلس على امتداد أوروبا خلال عام 711، ومن ثم خلال حكم بني نصر، بين عامي 1238-1492، تحولت الدنانير إلى دراهم. ومثل وقتنا الحالي، لم تعد العملات طريقة الدفع الوحيدة، حيث كانت الشيكات موجودة قبل عقد من الزمن.
وخلال زمن هارون الرشيد، وتحت نظام مصرفي غاية في التطور، كان بإمكان التجار أن يصرفوا شيكاتهم في الصين، بحيث يسحب المبلغ من حساباتهم في بغداد.

حكاية العملات عند المسلمين

في زمن ابن بطوطة، خلال القرن الرابع عشر، استخدم الرحالة المسلمون لجزر المالديف أصداف القواقع كونها عملات للبلاد، نظراً لأنها كانت ثمينة للغاية.

تكشف دراسة عن المصورين الذين مارسوا مهاراتهم التصويرية في الشرق الأوسط والشرق الأدنى عن قصة التصوير الفوتوغرافي في أوائل ظهوره. وتوجد أعمالهم اليوم في أجزاء مختلفة من العالم في المتاحف والمجموعات الخاصة.
وفي نهاية العام التاسع عشر عندما سمحت التقنيات المتطورة باستخدام لوحات الصور الفوتوغرافية الجافة لم يحدث هناك زيادة في عدد الصور الاحترافية وتلك الخاصة بالهواة من الشرق الأوسط فقط، وإنما زادت أيضا من عدد الذين أصبحوا سكاناً في هذه البلدان. وكان موضوعهم هو تقديم الأمور كما هي.
هذا التوجه الفلسفي الجديد أعطى اهتماماً كبيراً للتصوير الفوتوغرافي، بينما أعطى الفن النامي والتقنيات الجمهور العام أداة قوية لتصوير العالم ببساطته ودقته. وطلب من المصورين توفير صور لعدد كبير من الموضوعات الحياتية وأن تعكس الحالة الواقعية لتلك المنطقة الجغرافية من العالم في ذلك الوقت.
السفر إلى دولة أجنبية في القرن التاسع عشر كان أمراً مكلفاً للجميع باستثناء الأغنياء القلة فقط. وأوجد ذلك طلباً للحصول على صورة جديدة لا سيما مع البعد الواقعي الجديد الذي تقدمه.
السياح المريدون للمعرفة الجديدة جلبوا ملايين الصور الفوتوغرافية وعملوا على حدوث انتشار لا يصدق بتلك الصور التي تحيط بكل جوانب الشرق. وبدا أن عام 1839 هو بداية حركة انتقال المصورين إلى الشرق الأوسط، حيث كانوا يمنحون مهام مختلفة فيه.
وفي عام 1839 كان المصورون يعملون في روسيا واليونان والأراضي المقدسة. واستلهمت تلك الدول أفكاراً مبتكرة لتطوير سلسلة كاملة من الوثائق الفوتوغرافية بدلاً من كونها مجموعة بسيطة من الهدايا التذكارية العشوائية. وفي عام 1839 أرسل الناشرون الفرنسيون عدداً من الصور إلى مصر وإيطاليا وتركيا. وعمل هؤلاء على ظهور التصوير الفوتوغرافي في القرن التاسع عشر في الشرق الأدنى.
الخوف من التصوير كان أمراً واسع الانتشار في أفريقيا وآسيا. وكان الرجال يعتقدون أن التصوير يتسبب بالوفاة أو المرض. وأن المصور كان يمتلك قوة تطغى على الشخص الذي يصوره. وفي الوقت ذاته أصبح الشرق الأدنى حقلاً نشطاً للبحوث الأثرية واللغوية.
ومن أحد أهم برامج التوثيق الفوتوغرافي التي كانت موجودة في أربعينيات القرن العشرين أخذت على يد الكاتب والمصور الفرنسي مكسيم دو كامب، وهو كاتب ورحالة معروف، حاز على رحلة إلى مصر والنوبة وفلسطين وسوريا.وعاد بنحو 200 صورة (نيغاتيف)، وهي مجموعة من الصور طبعها كل من غاستون بلانكورت وايفارد. ونشرها غيد وبودري عام 1852 مثل صور «مصر والنوبة وفلسطين وسوريا».
وبهذه الطريقة ولد تصوير السفر والمناظر الطبيعية والتصوير الفوتوغرافي وانتشر على نحو فوري إلى أبعد زوايا العالم. وتتطلب هذه الصورة منهجاً مختلفاً عن الفنون الأخرى.
وكان على المصورين أن يحملوا معهم معدات ثقيلة وغرفة مظلمة تماما مجهزة للتصوير (غالبا ما تكون خيمة). وكان هناك تحضيرات كيميائية يجب أن تصنع في مكان التصوير ذاته.
الطرق الأولى للتصوير هي نوع واحد من التصوير، ولم يكن بالإمكان عمل نسخ من هذه الصور. ولاحقاً أصبحت التطويرات عبارة عن تحسينات. وأصبحت درجات الحرارة العالية وطلبات المواد الكيميائية عقبات في طريق إنتاج الصور الجيدة.
وتمكن بعض المصورين التجار من دمج النجاح التجاري بالجماليات كنوع من الفن. وتعتبر أعمال فرانسيس فريث من بين أهم الأعمال المعروفة في هذا المجال. ومن المعروف أيضا أن جوزيف نسيفور نيبس، الباريسي أنتج أول نقش عام 1826 في وقت كانت الكيمياء العلوم الأكثر شعبية.
وعلى الرغم من أنه أمضى وقتاً طويلاً من حياته معنياً بالمال والطاقة، ولكن خلال التجريب لم يكن قادراً على اتقان العملية. وتوفي عام 1833. وعقب مرور سنوات عدة عمل كل من الفنان والكيميائي الفرنسي مع إيزيدور، وحسنا من التقنية وكانا قادرين على الكشف عن اكتشافهما من نوع «داغيرو».
*مترجم بريطاني

الحلم والمستقبل

تكشف دراسة عن المصورين الذين مارسوا مهاراتهم التصويرية في الشرق الأوسط والشرق الأدنى عن قصة التصوير الفوتوغرافي في أوائل ظهوره. وتوجد أعمالهم اليوم.

لم تستطع مدينة تلمسان أن تصبح مركزاً لمملكة مزدهرة، ربما لأن الشريط البحري الضيق يصل إلى أضيق مدى حيثما تقع المدينة، ولم يكن بإمكان حكام تلمسان الاعتماد على قاعدة ثابتة من الفلاحين كجيرانهم إلى الشرق والغرب، ومهما كانت الأسباب فقد تجنبت القوى الكبرى المدينة.
طوال تاريخها، منذ مجيء الإسلام، كانت تلمسان مركزاً للثقافة والدراسات الدينية، ونظراً لمناخها الصحي، فإن العديد من العلماء المشهورين زاروا المدينة واستقروا فيها وتوفوا هناك، مما أضاف إلى أجوائها رونقاً وزادها جاذبية كمركز لاستقطاب الزائرين.
أما مجد المدينة الأكثر إذهالاً حالياً فتشمل المعالم الأثرية العظمى التي تم بناؤها في فترة العصور الوسطى، وهذه تمثل بعضاً من أروع الأمثلة في شمال أفريقيا اليوم، ولم يتبق شيء تقريباً من المعالم الأقدم عهداً من تلمسان، مسجد أغادير، الذي تأسس على يد إدريس الأول في عام 790 ميلادي، ثم قام نجله باستكمال بنائه.
المبنى الأقدم المتبقي الذي يتصف بالأهمية في تلمسان هو مسجد المرابطين، والذي لا يزال موضوعاً لدراسات مهمة.
المرابطون كانوا الأوائل، وقد شملت إمبراطوريتهم المغرب العربي والأندلس المسلمة التي كان تأثيرها على التطور المعماري في غاية الأهمية.
في الواقع، فإن عدداً من السمات المعمارية من المسجد الكبير في قرطبة سيجري اعتمادها ليس فقط في الدول الإسلامية الأخرى إلى الجنوب، لكن أيضا في تطوير العمارة «الرومانية» في فرنسا. وتم بناء المسجد في عام 1135 على يد حاكم المرابطين علي بن يوسف قبل فترة وجيزة من وفاته في عام 1143، وكان الأخير بين عدد من المساجد المهمة التي تم بناؤها.
وعلى الرغم من أن الموحدين لم يبنوا أي معالم عمرانية أثرية في تلمسان، إلا أن التأثير الأندلسي خلال حكمهم ترسخ، ووضعت بعض المعايير المعينة التي تركت تأثيراً على مجمل التنمية المعمارية اللاحقة في المغرب العربي. تم تحديد، بوجه خاص، شكل المئذنة من جانب الموحدين مع مآذنهم الثلاث الكبرى في إشبيلية والرباط، وصومعة الكتبية في مراكش التي لا تضاهى في أناقتها.
لجميع المآذن مخطط مربع، قد يكون مستمداً من أبراج ذات طرازات سورية التي تم استيرادها مباشرة إلى الأندلس من قبل الأمويين، وليس لتلك المآذن الجانب المستدق كما في القيروان، وهو يشير، على ما يبدو، إلى أصول أفريقية أقدم عهداً. ويتألف الديكور الخارجي مثل المأذنة من طوب محروق.
وهناك مبنى خاص تم إنشاؤه خلال القرن الحادي عشر هو الحمام العام، المعروف باسم «حمام الصباغين». وهو المثال المتبقي الأكثر كمالاً من تلك الفترة، ويفصح عن انحداره مباشرة من الحمامات الرومانية. 
وإلى جانب المأذنتين اللتين قام بتزينهما، والمسجد في تلمسان، و«مسجد المرابطين»، فقد شيد «يغمراسن» قلعة أو قصر تدعى «المشور»، لتحل محل القلعة القديمة التي كانت موجودة، جنباً إلى جنب المسجد الكبير. وهذه ستصبح مركز حياة بني عبد الواد، ليس فقط قصر الحاكم نفسه، لكن أيضا بلاطه ومستودع لجميع المخازن العسكرية.
اليوم لم يتبق شيء تقريبا من هذا المجمع الذي لا بد من أنه كان يمثل التاريخ المعماري على مدى فترة طويلة.
فيما البناء الرئيسي دمر، فإن مسجدين صغيرين ما زالا قائمين، أحدهما هو سيدي بلحسن الواقع في وسط المدينة الحديثة، وقد غدا متحفاً.
كان المريدون خلال احتلالهم لفترة قصيرة للمدينة في القرن الرابع عشر، قد تركوا بعضاً من أهم المعالم الأثرية المهمة التي تبقى حتى يومنا هذا، مثل التل الصغير لمسجد «العباد» الواقع إلى الجنوب الغربي من تلمسان، وهناك في أواخر القرن الثاني عشر توفي المتصوف الأندلسي والقاضي سيدي بومدين، ولقبه ابن عربي، في طريقه لزيارة خليفة الموحدين.

جماليات في تلمسان

لم تستطع مدينة تلمسان أن تصبح مركزاً لمملكة مزدهرة، ربما لأن الشريط البحري الضيق يصل إلى أضيق مدى حيثما تقع المدينة، ولم

اشتهرت الأوراق الملونة والمزخرفة منذ العصور الوسطى، تبعاً لأجود المخطوطات والنماذج الشخصية للورق، التي تم إنتاجها على امتداد العالم الإسلامي.
وقبل ابتكار المبيضات الكيميائية في القرن الثامن عشر، كان اللون يعتمد على المواد التي يصنع منها. وبذلك أصبحت أولى الأوراق تتسم باللون البني، إلا أن صناع الورق عملوا خلال القرن الثالث عشر على صقل التقنيات الخاصة بتصنيع الورق.
وأفاد الفنان التيموري، وأمين المكتبة، سيمي نيشابوري، بأنه من الجيد منح الورقة لوناً خفيفاً، لأن اللون الأبيض قوي على العين. مضيفاً أن نماذج الخط العربي الرائدة كتبت على أوراق تحمل مسحة من اللون.
ويبدو أن اختبار مثل تلك الأوراق قد تطور من نماذج تم استيرادها من الصين، حيث جرى إنتاج الأوراق الملونة منذ فترة ما قبل الإسلام.
ويقال إن الخطاطين الأوائل في العالم الإسلامي من المحتمل أنهم قد استخدموا أوراقاً مستوردة، إلا أن مصاريف تلك السلع المجلوبة، والاستحسان الذي حققته، أدى لتطوير الفنانين لتقنياتهم الخاصة من أجل صناعة أوراق ملونة، ومذهبة، والرخامية، بالإضافة إلى قطع الورق.
في ذلك الوقت، كانت أكثر الأوراق شهرة هي البرتقالية، رغم أن مخطوطة واحدة في مكتبة «تشستر بيتي» كانت من ورقة مصبوغة باللون الزيتوني. ليمتد بعدها اختبار الأوراق الملونة بسرعة للمغرب.
ولقد قدمت المعاهدات الفارسية الكثير من المصادر، النباتية والمعدنية، التي استخدمت للحصول على تلك الألوان. كما أقدم العثمانيون على طريقة مماثلة لتلوين أوراقهم.
ومنذ نهاية القرن الرابع عشر، طور الخطاطون في إيران والمناطق المجاورة للعالم الإسلامي، أنواعاً أكثر فخامة، تلك الأوراق المزخرفة بشكل خاص، وتمثلت إحدى التقنيات بتزيين الورق بالذهب، في صورة نقوش، أو نثار متفرق.
وهناك أنواع كثيرة من الأوراق الذهبية والفضية التي استخدمت في الصين منذ فترة تانغ (618-907)، كنوع من المبادلات بين الحكام الفرس والأباطرة، في وقت متأخر من القرن الرابع عشر والخامس عشر، بالإضافة إلى استعمال إيران للمخطوطات من الورق الصيني المذهب، الذي رسم عليه باللون الذهبي مجموعة من الطيور والورود ومشاهد من المناظر الطبيعية، ليجري استخدامها كمخطوطات عديدة، صنعت من أجل التيموريين ومعاصريهم.
ومن أقرب الأمثلة التي بقيت لتصل إلينا، هما نسختان من شعر فريد الدين عطار، وهي أبيات من القلب، استهدفت الحاكم التيموري شاه رخ بن تيمورلنك، في عام 1438.
ويبدو أن الورق الصيني الملون والمزين، قد وصل إلى البلاط التركماني غربي إيران، حيث استخدمت لإيجاد العديد من المخطوطات الأصغر. وبالنظر إلى تكلفة الأوراق المزينة بالذهب من الصين، فإنه ليس من المفاجئ شروع الخطاطين الإيرانيين في صنع أوراقهم الخاصة. وعلى الرغم من أن تلك الأوراق لم تكن فخمة كنظيرتها الصينية، إلا أن التشكيلة المحلية كانت مكلفة.
لقد كانت الأوراق المفعمة بالذهب مطلوبة، على نحو كبير للغاية في ذلك الوقت. واستخدمت في شكل ألبوم يحوي قصاصات الخط العربي والرسومات، لتوحيد الصفحات المختلفة في الكتاب الواحد.
واشتهر الورق المذهب في المشاغل التيمورية والتركمانية. ومنذ أواخر القرن الخامس عشر وصاعداً، أصبحت الهوامش المرشوشة بالذهب نموذجاً لأروع المخطوطات الشعرية الموجودة في الأراضي الإسلامية الشرقية. كما أضيفت الهوامش المرشوشة بالذهب في نسخة من قصائد الحاكم التيموري «السلطان حسين».
ومنذ القرن السادس عشر وصاعداً، أصبحت الهوامش الذهبية أساسية في المخطوطات البارزة التي قدمت للبلاط الصفوي والأوزبكي والمغولي. وأدرج كثير من تصاميم الأرابيسك والطيور والحيوانات والأشجار والزهور. ولقد تم إنتاج الأنواع الأفضل لتلك الهوامش في الهند المغولية.
■مترجم بريطاني

أوراق الخطاطين في العصور الماضية

اشتهرت الأوراق الملونة والمزخرفة منذ العصور الوسطى، تبعاً لأجود المخطوطات والنماذج الشخصية للورق، التي تم إنتاجها على امتداد العالم الإسلامي.

يزعم بعض المستشرقين أن العرب قد ظهروا فجأة في عالم الحضارة نتيجة لظهور الإسلام، ورغم ذلك فإن أولئك الذين يحترمون الحقائق التاريخية التي نعرفها اليوم يعرفون أن العرب لم يأتوا من عالم النسيان، إذ لديهم حضارتهم المتمثلة في كثير من الدول العربية ما قبل الإسلام، أيضاً، وأن القول إنهم قد ظهروا فجأة في تاريخ الحضارة يعتبر خاطئاً تماماً.
من الواضح أن العرب كانوا بناة للحضارة قبل أن يدخلوا تاريخ العالم. وعلى الرغم من أن هناك وثائق مدونة قليلة فقط، إلا أنه قد كان للعرب ثقافة مزدهرة، كما كانت هنالك آثار على وجود حضارة ما قبل الإسلام، والتي بدت واضحة في أطلال تدمر باليمن والبتراء بالأردن، وفي أماكن أخرى.
عند زيارة بعض المناطق في اليمن، يتم تذكير المرء بأن ثقافة ما قبل الإسلام لم تكن مقتصرة على الشعر والأدب والفولكلور. بل هناك الكثير من المنتجات المادية للحياة المتحضرة، وهي إشارة إلى العبقرية الحقيقية في العمارة التي كان ينبغي أن يكتب عنها المؤرخون المحليون.
كما تشير نتائج البحث إلى وجود الكثير من التطورات في مجال التجارة والدين، وقد احتوى الكثير منها على بعض الأفكار الحديثة، ومن الواضح أن العرب لم يبرزوا في التاريخ من دون التعرف على أي حضارة أخرى.
تتمثل الحقيقة في عثورهم على الفرصة الذهبية بقدوم الإسلام للمنطقة، الذي اعتنقوه بقوة. ويذكر أن الفلسفة العربية الإسلامية كانت مهمة، لأنها تعبر عن حب العلوم، وهو ما جعلها تحتل موقعاً مميزاً بين فلسفات العالم.
يجب علينا الامتنان للعرب كثيراً، لحفاظهم على جزء كبير من الأعمال المكتوبة باليونانية، وإنقاذها من الضياع المحتوم. فترجماتهم للفلسفة اليونانية الإغريقية ساعدتنا في دراستنا، وفي تطوير فكرنا البشري.
ولم يتوقف العرب عند ترجمة مثل تلك الأعمال الإغريقية بل شرحوا النصوص وأضافوا إسهامات مهمة لها. وربما من المهم أن نتذكر أن معظم الفلاسفة العرب في الأيام القديمة إلى جانب المسلمين حاولوا التوصل إلى معرفة التناقضات بين الدين والفلسفة.
يتمتع العرب بالكثير من الذكاء شأن الآخرين، كما أنهم بعقول حادة للغاية. إذ كانوا قادرين على تشرب إنجازات الحضارات الأخرى وتغييرها بحسب احتياجاتهم. لذلك نجد العقل العربي رائداً في العالم في مجالات الجبر والبصريات.
لقد دعمت التوجهات الفكرية والسياسية للتاريخ الإسلامي العربي التسامح الديني والفكري، على نحو أدى للقول إن التسامح الديني الأوروبي قد تم اقتباسه من العرب خلال العصور الوسطى.
التسامح الديني والعدالة الاجتماعية أهم عنصرين في الحضارة العربية الإسلامية، لا سيما عند ممارستهما في الوقت الذي لم يكن العالم المسيحي يفكر بتلك الأمور.
نحن مدينون للعرب في صقلية لإدخالهم طرق الري والزراعة الحديثة للنباتات، التي لم تكن معروفة في السابق في إيطاليا، مثل القطن. ويؤكد كل هذا على الخبرة التي تمتع بها العرب في مجال الزراعة. فخلال غزوهم لصقلية كانوا قادرين على إيجاد مناخ غني وثقافي وضعهم في مكانة أعلى من المجتمع الذي وجد في الجزيرة، وشكـّله الإغريق والرومان وغيرهم.
لقد أجبر الحكام الأصليون على توظيف العلماء العرب بصفة مستشارين في الشؤون العامة. وكان من بين أولئك الإدريسي الذي تمتع بالاعتراف به دولياً، وقد زودنا بالكثير من الأوصاف الدقيقة عن الدول المعروفة في ذلك الوقت.
بدأت الفتوحات العربية بداية القرن الثامن عند دخول العرب الجزء الجنوبي من سردينيا، وقد ظلوا هناك لمدة 150 عاماً قبل دخول صقلية. وحتى اليوم فإن تأثير العرب في صقلية يمكن أن يحس في كثير من الجوانب، ومنها على سبيل المثال في اللهجات الكثيرة التي تحتوي على كلمات عربية. وأيضاً في مواضيع مثل الطعام وبالطبع في بعض أوجه الهندسة المعمارية الرائعة التي يعود تاريخها إلى زمن العرب.

العرب  في إيطاليا

يزعم بعض المستشرقين أن العرب قد ظهروا فجأة في عالم الحضارة نتيجة لظهور الإسلام، ورغم ذلك فإن أولئك الذين يحترمون الحقائق التاريخية التي نعرفها اليوم.

لم يتجاهل الغرب، الأعمال التي خلفها الرحالة المسلمون وراءهم، مثل غابرييل فران، الذي أنجز في أوائل القرن العشرين دراسة مطولة للصور التي قدمها الرحالة المسلمون عن الشرق الأقصى بين القرنين السابع والثامن عشر الميلاديين. وتحتوي هذه الدراسة على 40 نصاً، 33 منها مكتوبة باللغة العربية، و5 باللغة الفارسية، والعديد باللغة التركية.
ومن بين أوائل الرحالة الذين شملتهم هذه الدراسة، اليعقوبي في القرن التاسع عشر، الذي كتب يقول إن: «الصين بلد شاسع، يمكن الوصول إليه من خلال عبور سبعة بحار. وكل بحر من هذه البحار له لونه ورياحه وأسماكه ونسيمه الذي لا يمكن العثور عليه في أي موضع آخر».
ويشمل الرحالة من القرنين التاسع والعاشر الميلاديين، ابن الفقيه، الذي يقارن بين العادات والغذاء والأزياء والطقوس وبعض الحيوانات والنباتات في الهند والصين.
ويركز ابن رسته الأصفهاني، على أحد ملوك إمبراطورية الخمير، الذي أحاط به ثمانون قاضياً، ومعاملته الشرسة لرعاياه، فيما يعكف على الشراب، وكذلك أيضاً على معاملته السمحة والسخية للمسلمين. ويتناول كذلك أرض الخمير وسكانها الكثيرين، ويلاحظ عدم وجود الفجاجة في صفوفهم.
ويركز أبو الفرج على الهند وأهلها وعاداتها ودياناتها. ويتحدث عن الصين أيضاً قائلاً، إن فيها 300 مدينة، وأن أي شخص يود السفر إليها، يتعين عليه تسجيل اسمه وموعد الرحلة وسنه وما يحمله معه ومرافقيه.
ويحفظ هذا السجل، حتى يتم استكمال الرحلة بأمان. وسبب هذا هو الخوف من أن ضرراً قد يلحق بالمسافر، الأمر الذي يجلب العار على الحاكم. وأشار فران أيضاً، إلى رحالة القرن الثالث عشر، مثل زكريا ابن محمود القزويني، الذي ترك صوراً للمخلوقات الرائعة التي تنتشر في بحر الصين.
ابن بطوطة انطلق على ظهر دابته في الثالث عشر من يونيو عام 1325، في بداية رحلة بالبر، امتدت ثلاثة آلاف ميل إلى مكة من طنجة في المغرب. وترك عائلته وأصدقاءه ومسقط رأسه، ولم يرهم مجدداً إلا بعد 29 عاماً. ولم يرَ بعضهم بتاتاً، لأن الطاعون أودى بهم قبل عودته.
وجاب أركان العالم الإسلامي، عبر المشي وركوب الدواب والإبحار على امتداد 75 ألف ميل، وعبر أكثر من 40 بلداً. ووضعت صوره العالم في العصور الوسطى أمامنا. وأخبرنا بأن الذهب نقل من جنوب الصحراء الكبرى إلى مصر وسوريا. وأن الحجاج تدفقوا من مكة وإليها، وأن النقود الورقية جاءت من غرب الصين، وتابع ابن بطوطة الذهب والعاج والحرير والسلاطين والحكماء والحجاج، وعمل قاضياً للسلاطين والأباطرة. وقيل إن رحلته أصبحت جولة هائلة، تجمع بين العبادة والعمل والمغامرة، وبحكم كونه مسلماً، فقد تمكن من فهم قواعد سلوك القرن الرابع عشر في أوراسيا، التي شملت الأعمال الخيرية والتجارة والمساواة ومتابعة المعرفة والإيمان.
وعندما عاد إلى مسقط رأسه عقب ثلاثة عقود، كان رحالة مشهوراً يروي قصصاً عن الأراضي الغريبة. ووقتها طلب منه سلطان فاس أبو عنان أن يدون خبراته في كتاب، وأكمل مع كاتب الملك ابن جزي الكلبي، المهمة خلال سنتين.
وخلف ابن بطوطة وراءه واحداً من أعظم الكتب التاريخية على الإطلاق، وعلى وجه الخصوص، الصورة التي أبدعها لمالي في العصور الوسطى، وهو السجل الوحيد عنها الموجود لدينا اليوم.

الرحالة المسلمون وارتياد الآفاق

لم يتجاهل الغرب، الأعمال التي خلفها الرحالة المسلمون وراءهم، مثل غابرييل فران، الذي أنجز في أوائل القرن العشرين دراسة مطولة..

كان زينغ هي جنرالاً مسلماً ساعد في تقديم الصين للعالم. وخلال 28 عاماً من الترحال، زارت سفنه العملاقة 37 بلداً، وقامت بسبع رحلات بحرية كبرى للتجارة والدبلوماسية.
غطت هذه الرحلات مسافة تصل إلى أكثر من خمسين ألف كيلومتر. وضم الأسطول الأول 27870 رجلاً على متن 317 سفينة. وأشار المؤرخون إلى أن الأمر كان يشبه مدينة صغيرة متحركة. والإبحار بأسطول كبير مثل هذا إلى مياه مجهولة إلى حد كبير اقتضى مهارة بالغة في الإدارة وكذلك الإبحار.
حمل زينغ هي لدى ولادته اسم هي، وقام أبوه وجده بالحج إلى الأراضي المقدسة، الأمر الذي مكنه من اتقان اللغتين العربية والصينية كلتيهما. وعندما كان طفلاً، أُخذ من مدينة كونمينغ في منغوليا، على يد الغزاة الصينيين من إمبراطورية مينغ.
تم إخصاؤه، ووظف في البلاط الإمبراطوري، وألحق بمعية النبيل يان أو شو داي. وأصبح هذا الأخير أميراً، واستولى لاحقا على العرش، وأصبح الإمبراطور يونغ لي.
وكان زينغ هي مسلماً ورعاً إلى جانب كونه جندياً بارعاً، وأصبح أقرب مستشاري شو داي إليه، وكان شخصية قوية. وأشار بعض المؤرخين إلى أن طوله تجاوز المترين، وتجاوز وزنة المئة كيلوغرام.
ومن خلال الخدمة المخلصة ومكافأة لمرافقة النبيل في الحملات العسكرية الناجحة، أسندت إليه القيادة العليا للبلاط الإمبراطوري.
وعرف كذلك بلقب الخصي ذي الجواهر الثلاث، وهو لقب له رمز بوذي على الرغم من كونه مسلماً، وكان بمثابة تكريم لهذا المسؤول الرفيع في القصر.
وكان هناك عدد من الأسباب لمشاركته في الرحلات السبع العظيمة على متن «سفن الكنوز». وكان هناك الاكتشاف العلمي والبحث عن الجواهر والمعادن والنباتات والأدوية، التي أصبحت مهمة على نحو كبير جدا، مع تعدد الرحلات.
وقد أراد الإمبراطور تحسين المعرفة الملاحية والجغرافية الخاصة بالعالم. وكانت لديه رغبة كبيرة في أن يظهر لكل الدول الأجنبية أن الصين هي الثقافة والقوة الاقتصادية الرائدة.
ولهذا تم تشجيع التجارة عبر البحار. وتعهدت دول أخرى بالولاء للصين من خلال الدبلوماسية، مع قيام القادة الإقليميين بالاعتراف بالسلطة الإمبراطورية. وبعد ذلك كانت البلاد ترسل مبعوثيها لإبداء التقدير للإمبراطور.
وقام زينغ هي بهذه الرحلات بين عامي 1405 و1433، وانضم إليه اثنان من القادة المخصيين. وهما هو هسين ووانغ تشينغ هونغ.
الأمر الجميل بشأن هذه الرحلات هو أنها كانت طويلة ومنظمة على نحو ممتاز. وكتب زينغ هي يقول إن: «62 من أكبر السفن كانت بطول 440 قدماً. وكانت كل منها تقل ما يتراوح بين 450 إلى 500 رجل. بما في ذلك البحارة والكتبة والجنود والمترجمون والحرفيون والأطباء وخبراء الأرصاد الجوية.
وفي الرحلة الرابعة انطلق زينغ هي مع ثلاثة آلاف رجل إلى شبه الجزيرة العربية ومدخل البحر الأحمر. وأدرك بناة السفن الصينيون أن الحجم الهائل لسفنهم سيجعل المناورة بها صعبة. وبالتالي ثبتوا»دفة متوازنة" يمكن رفعها وخفضها لتحقيق ثبات أكبر.
وكانت هذه السفن تحمل كميات كبيرة من البضائع، بما فيها الحرير والحلي المصنوعة من الذهب والفضة. وحملت أيضا الكثير من الحيوانات الحية، بما في ذلك الزرافات والخيول الجمال وكذلك الطيور والنعام.
ومع نهاية زينغ هي كان لديه أسطول قام بسبع رحلات. وكانت الصين بلا نظير من حيث التقنية البحرية والسلطة. وبحسب مينزيس غافن مؤلف كتاب 1421، وهو كتاب حديث عن زينغ هي. فإنه أبحر عبر المحيط الهندي إلى مكة والخليج او شرقي إفريقيا وشبه الجزيرة العربية.
وقد قام بذلك قبل عقود من رحلات كريستوفر كولومبوس أو فاسكو دا جاما، التي كانت سفنها أقل من ربع حجم السفن التي كان زينغ هي يقودها. ومن المعتقد أن زينغ هي توفي في الهند وهو في طريقة إلى وطنه عام 1433.

زينغ هي وبداية الاستكشاف البحري

من المعروف أن البحر الأحمر ممر مائي صعب، لأن الرياح تهب في معظم العام من الشمال، بحيث يصبح الإبحار صعداً من المحيط الهندي مستحيلاً بين شهري مارس وأكتوبر من كل عام.
والبحر الأحمر ضحل في بعض مناطقه، وفيه الكثير من الشعب المرجانية المحتجبة والحواجز الرملية والتيارات الخطيرة. وهناك القليل فقط من الموانئ الطبيعية الجيدة. وكانت هذه الموانئ تقليدياً على الشواطئ العربية. إلا أنه كان من النادر أن تمتد سلطة الحكام إلى مناطق بعيدة عن المدن، وعلى رأسها مخا وينبع وجدة. وكان أي شخص يرسو في مناطق أخرى بجوار الشاطئ يتعرض للهجوم على يد القبائل.
ولهذا السبب فإنه عندما بدأ الأوروبيون أول الأمر الإبحار عبر المحيط الهندي، كان يسعدهم أن يتجنبوا البحر الأحمر. والسلطات العثمانية التي مارست هيمنة اسمية على السواحل الغربية لشبه الجزيرة العربية منعت السفن الأجنبية من الإبحار بالقرب من المدينتين المقدستين، بالإضافة إلى مخا في اليمن التي كانت في ذلك الوقت تنتج البن.
وقد قصد بهذا الإجراء الحفاظ على التجارة المحلية لا سيما البن في أيدي التجار المحليين أو الأتراك. ولمنع الخطر المتمثل في أن هؤلاء المغامرين الأوروبيين قد يهددون التجارة الشرقية التي كانت تمارسها في ذلك الوقت القسطنطينية.
وخلال القرن السابع عشر، حاول التجار الإنجليز الآتين من الهند بيع الملابس الصوفية للعرب لجني المال لشراء البضائع الهندية. وقاد السير هنري ميدلتون إحدى هذه البعثات وصولاً إلى مخا في عام 1716. واعتقل هناك وأرسل إلى صنعاء، حيث عثر هناك على نحو ثلاثين تاجراً أوروبياً مريضاً ويشعرون بالضعف بسبب الحزن والبرد والطقس السيئ وسوء التغذية، الخ.
وتمكن هنري ميدلتون من الهروب، وكانت الصورة التي رسمها كفيلة بتثبيط من تبعوه والتجار الأوروبيين في الهند لترك «تجارة البحر الأحمر الخطرة».
غير أن الشهوة المتزايدة لشرب القهوة في أواسط القرن السابع عشر أبقت على الاهتمام بالبحر الأحمر. وكان لدى شركة الهند الشرقية وكيل في مخا حتى عام 1752 لتنظيم جمع البن وتصديره.
ومع تطور التنافس الإنجليزي - الفرنسي من أجل التفوق في الهند في القرن الثامن عشر، أدرك البعض أهمية مصر الاستراتيجية، لا سيما مع الحاجة إلى وجود اتصالات أسرع بين الشرق والغرب. وفي أواسط القرن الثامن عشر وقبل استخدام البخار، كانت أقصر رحلة من لندن إلى كالكوتا، عبر رأس الرجاء الصالح تستغرق نحو 150 يوماً.
وسرعان ما اكتشف بعض التجار المغامرين أن الرحلة ذاتها مروراً عبر السويس يمكن أن تستغرق 63 يوماً فقط في حال كان المرء محظوظاً.
وتألق الاهتمام المتجدد بالبحر الأحمر من خلال الاستقلال المتزايد للمماليك الذين يحكمون مصر عن السلاطين العثمانيين الآخذين في الضعف.
وفي ستينيات القرن الثامن عشر، تطلع الحاكم المملوكي علي بك، الذي رسخت مكانته في مصر، إلى إعادة التجارة بين الهند وأوروبا إلى البحر الأحمر ومصر، لتحقيق المكانة الرفيعة والإيرادات الجمركية.
وهزم علي بك في عام 1774 على يد المعارضين له من المماليك. وأعطى خلفه محمد أبو الذهب إذناً لجيمس بروس الرحالة ووكيل شركة المشرق في الإسكندرية خلال ذلك الوقت يتيح لمواطنيه التجارة حتى السويس.
وكان بروس رجلاً منفتحا يتحين الفرصة وراء كل شيء. إلا أن مبادرته في نيل الإذن للبريطانيين كي يتاجروا وصولاً إلى البحر الأحمر انتزعها البريطانيون في الهند.
وابتداءً من عام 1775 أرسلت السفن سنوياً إلى السويس متشجعة بعد بروس بحماس جورج بالدوين، الذي كان من متعهدي شركة المشرق، والذي تأثر بالاتصالات بين مصر والهند بينما كان يقيم في شرقي المتوسط، في قبرص ثم في عكا.
وفي عام 1774 ولإثبات وجهة نظره التي تشير إلى قيمة الطريق إلى الهند عبر مصر، توجه إلى السويس في طريقه إلى الهند. ولكنه وجد نفسه لايزال هناك عقب مرور شهر. وعين بلدوين في مصر عقب ذلك قنصلاً لشركة المشرق ووكيلاً لشركة الهند الشرقية، إلى أن أعلنت مصر محمية بريطانية، لدى اندلاع الحرب العالمية الأولى.

التجارة في البحر الأحمر قديماً

من المعروف أن البحر الأحمر ممر مائي صعب، لأن الرياح تهب في معظم العام من الشمال، بحيث يصبح الإبحار صعداً من المحيط الهندي مستحيلاً بين شهري مارس وأكتوبر من كل عام.

على الرغم من أن فترة الحكم السياسية والعسكرية الإسلامية لقرطبة امتدت على مدى خمسة قرون تخللتها فترات طويلة من الضعف وشبه الفوضى، إلا أن مساهمتها الثقافية قد استمرت وربما وصلت إلى ذروتها بعيد فترة تراجعها النهائي.
وخلال ذلك العهد كله، لم تنافسها سوى مدينتين هما بغداد والقسطنطينية. المدن الغربية مثل لندن وباريس لم تحظ بالترف الذي تمتع به أبناء قرطبة كما في الشوارع المعبدة والحمامات العامة والمرافق التعليمية.
ويقول دوزي، أعظم المؤرخين المحدثين الذين كتبوا عن الأندلس، في كتابه «تاريخ مسلمي إسبانيا» عن عبد الرحمن القرطبي: تشير التقديرات إلى أنه في عام 951 كانت في خزينة قرطبة 20 مليون قطعة ذهبية. وسيرت حالة البلاد الوضع المزدهر للخزينة وازدهرت الزراعة والصناعة والتجارة والفنون والعلوم جميعها.
وكانت قرطبة بسكانها الذين وصلوا إلى نصف مليون نسمة وثلاثة آلاف مسجد وقصورها المنيفة ومنازلها التي بلغ عددها مئة وثمانية عشرة ألفاً وحماماتها الثلاثمئة وضواحيها الثماني والعشرين لا تفوقها إلا بغداد، وهي المدينة التي كان أهل قرطبة يحبون أن يقارنوا مدينتهم بها. وكانت قوة الحاكم عبد الرحمن الثالث هائلة.
حيث مكنه أسطول رائع من مقارعة الفاطميين، أصحاب إمبراطورية البحر الأبيض المتوسط، وأمنت سيطرته على سبتة.
وسعى أكثر الملوك تباهياً إلى التحالف معه، وبعث إمبراطور قسطنطينية وألمانيا وإيطاليا وفرنسا بالسفراء إليه. وبعيداً عن روعة حياة بلاطها، اشتهرت قرطبة بفنونها وحرفها اليدوية. وكانت المنتجات المعدنية والخزف والزجاج تنتج كلها في ورشها وتحظى بالتقدير الكبير في الخارج. ونسجت منسوجات بديعة ليس لتلبية الطالب المحلي فحسب.
وإنما للتصدير إلى البلاطات المسيحية، وفي أوائل القرن الثاني عشر تبنى النساجون الأوروبيون التصميمات الإسلامية وقلدوا في وقت لاحق الخط العربي في الزخارف التي أنجزوها.
واشتهرت قرطبة أيضاً بعلب حفظ الجواهر العاجية المنحوتة بشكل معقد، التي يمكن العثور على نماذج منها في كثير من متاحف العالم بما فيها متحفا فكتوريا وألبرت في بريطانيا. وكانت كل أنواع الأعمال الجلدية المزخرفة مما اشتهرت به قرطبة. ومن هنا أتت عبارات مثل «غردفان» للدلالة على أنواع الجلود الناعمة.
وطارت شهرة قرطبة على وجه الخصوص باعتبارها مركزاً للتعلم، ويتحدث الكتاب العرب عن وجود 37 مكتبة فيها وعدد كبير من متاجر بيع الكتب و800 مدرسة وإحدى أكبر جامعات العالم.
ونصح رجال العلم الغربيون مثل أديلارد أوف باث وفرانسس بيكون طلابهم بالتوجه إلى أماكن إسلامية للتعلم مثل قرطبة وتوليدو. وحاكم قرطبة الثاني ابن عبد الرحمن الثالث كان من الرعاة البارزين في التعليم وحاز في قصره على مكتبة تضم 400 ألف كتاب جمعت من مكتبات مدن الشرق العربي.
وفي وقت كانت أوروبا تجتاز فيه عهداً ظلامياً وكان التعليم مقتصراً بشكل أساسي على البلاطات والأديرة انتشر العلم في جميع أنحاء الأندلس، وكان متاحاً للأغنياء والفقراء وأيضاً للرجال والنساء.. ولعبت الكثير من النساء دوراً بارزاً في الحياة الثقافية للمدينة. وتم توظيف حوالي 170 ناسخة في سوق كتب قرطبة. وقادت قرطبة العالم الغربي في العمارة والطب والفلك بل والموسيقى.
وفي الموسيقى تفوقت قرطبة بشكل ملحوظ، ويرجع ذلك إلى الموسيقار الفارسي زرياب الذي هرب من بلاط هارون الرشيد في بغداد. ولاقى ترحيباً في قرطبة. زرياب أصبح أيضاً منسقاً لصرعات الملابس وأساليب السلوك في البلاط ونسب إليه إدخال نسق الأطباق في الوجبات حيث يبدأ المرء بالحساء وينتهي بالحلوى. وأثر زرياب في تطور الموسيقى في الأندلس. وأدخل الوتر الخامس الذي نسب إليه الغيتار الحديث.
وأفاد الحكم الإسلامي في الأندلس أيضاً المناطق الريفية حيث جلب العرب معهم اهتماماتهم ومهاراتهم في الزراعة. وتفوقوا في الري وطوروا أعمالاً أقامها الرومان وأدخلوا زراعة البرتقال إلى الأندلس وكذلك الأكثر جاذبية مثل الرمان ونبات الهليون الذي لاتزال إسبانيا تشتهر به حتى اليوم.
ويصف كاتب عربي ينتمي إلى ذلك العهد القرى التي تحظى برعاية بالغة بأنها «نجوم في سماء زيتونية».

العرب وقرطبة المجد

على الرغم من أن فترة الحكم السياسية والعسكرية الإسلامية لقرطبة امتدت على مدى خمسة قرون تخللتها فترات طويلة من الضعف وشبه الفوضى، إلا أن مساهمتها الثقافية.

قرر شاب مغامر في الهند، يدعى إيلز إيروين، كان قد سمع بأفكار بالدوينغ، المتعلقة بالاتصال بين مصر والهند، أن يجربها لمصلحته عقب متاعب مع السلطات في الهند، والتي تمنى أن يحلها في بريطانيا.
وفي عام 1777، انطلق إلى أوروبا مع بعض الأصدقاء. وبدأت مشكلاته مع تركه الهند في وقت متأخر من الموسم، أي حوالي منتصف فبراير من ذلك العام، وهو ما جلبه إلى البحر الأحمر عقب ستة أسابيع، في نهاية مارس، عندما هيمنت رياح الشمال الكاسحة طوال فصل الصيف، وكان قد علق الآمال على الإبحار إلى السويس.
ومع وجود فرصة كبيرة للمناورة، فإن هذه الرياح المعاكسة قد تبطئ المسير، ولكنها لم تكن بالضرورة مثبطة. وفي مياه البحر الأحمر الغادرة، كان الأمر مرعباً. ولكنهم وصلوا إلى مدينة المخا اليمنية من دون مشكلات كثيرة.
وكانت المخا مدينة يرتادها بانتظام التجار الأوروبيون، وكان للكثير منهم، بما في ذلك شركة الهند الشرقية، وكلاء هناك، كانوا على علاقة جيدة مع السكان المحليين، ويقدمون المساعدة للرحالة الأجانب.
وكان حاكم المدينة صديقاً جيداً للإنجليز. كما أن التجار الهنود كانوا يعتنون بإيروين. وفي منتصف أبريل، انطلق هو ورفاقه على متن السفينة «أدفنشرر».
وكانت الرياح مواتية لعدة أيام، وتمكنوا من تجاوز جدة. ومن ثم، هبت الرياح الشمالية، وفي السادس من مايو، هددتهم كل أخطار البحر الأحمر بأن تطبق عليهم. فمجال الرؤية كان محدوداً. وكانت الأمواج العاتية تحيط بهم. وكان من المستحيل رؤية ما أمامهم أو ما يحيط بهم.
وكان قاع البحر حجرياً، ولم يتمكنوا من إلقاء مرساتهم هناك. ونزل إيروين إلى باطن السفينة، وربط الأشياء الثمينة حول جسمه، وتهيأ للأسوأ. وأخيراً، بعد أن نال منهم التعب والقلق، تمكنوا من الوصول إلى مدخل مرفأ ينبع الضيق، وهو مدخل صعب. وهو يقول إنه لم تدخل أي سفينة أوروبية إلى المرفأ من قبل. وقوبل إيروين ورفاقه بالتحية من القلعة، ورحب بهم الوزير هناك بحرارة وصدق.
تم اصطحاب الزوار إلى بيت مجاور لتناول الطعام. وعلموا خلال تناوله، أنه لن تقدم لهم مساعدة إلا بعد الإذن بذلك. وانتابتهم الشكوك بسبب ذلك، وكانوا سيرجعون إلى سفينتهم، عندما لاحظوا وجود حارس على البيت. واحتجزوا هناك شهراً كاملاً، وصودرت ممتلكاتهم.
وأخيراً، أتى إذن الشريف. وعلم إيروين لاحقاً أن شركة في جدة أقنعت الشريف باتخاذ هذا القرار، وتمكنوا من المضي قدماً. ولم يكن لدى قبطان السفينة «أدفنشرر» أي نية للإبحار أكثر باتجاه الشمال.
وقرر إيروين واثنان من رفاقه وثلاثة من الخدم، الذين أرادوا الوصول إلى أوروبا، استئجار سفينة محلية، لتمضي بهم إلى السويس. وقارن إيروين بين هذه الرحلة ورحلة عوليس. وفي كل ليلة كانوا يتحركون بصحبة أسطول صغير لحمايتهم من الغارات من الشاطئ.
وأدركوا فجأة أنهم كانوا في حقيقة الأمر يتوجهون نحو الجنوب. فقد خدعهم وزير ينبع، حيث إن سفينتهم كانت تتوجه إلى مدينة القصير في مصر فقط. ولم يكن لديهم من خيار إلا النزول في التاسع من يوليو، وكانوا ممتنين للغاية لوصولهم إلى البر.
وكانت مصر في قلب الفوضى، بسبب تنافس العائلات المملوكية. ولم يكن إيروين مدركاً لهذا الواقع لدى نزوله في ميناء القصير، الميناء المصري الرئيس المطل على البحر الأحمر.
وعلى الفور تقريباً، وجد إيروين ورفاقه أنفسهم تحت رحمة الحاكم المحلي، الذي استفاد من غياب السلطة المركزية لإثراء نفسه. وأجبر إيروين على تسليم ممتلكاته. وخلال هذه الفترة، لم يكن هناك أي دليل على وجود سفن يمكن استئجارها.
وعقب مرور شهر، وصل الإنقاذ مجسداً في «شيخ العرب»، وهو أحد بكوات القاهرة البارزين، والذي يمثل جناحاً قيادياً من المماليك، ولديه من السلطة ما يكفي لحل مشكلاتهم.
وقد تأثر إيروين به. وأخيراً، في بداية سبتمبر، انطلق إلى القاهرة. ووصل ورفاقه إليها عقب ثلاثة أسابيع. واستخدموا السفينة خلال الأميال القليلة الأخيرة.
وعلى الرغم من تجربته، إلا أنه كان لا يزال يحبذ استخدام الطريق المار بمصر لنقل البريد. وتركوا القاهرة على مضض. فقد أحبوا المدينة، إلا أن إحدى السفن الفرنسية كانت راسية في الإسكندرية، تمهيداً للإبحار إلى مرسيليا. ووصلوا إلى بريطانيا بحلول نوفمبر. عقب عشرة شهور من تركهم مدراس.

التجارة في الأيام الصعبة

قرر شاب مغامر في الهند، يدعى إيلز إيروين، كان قد سمع بأفكار بالدوينغ، المتعلقة بالاتصال بين مصر والهند، أن يجربها لمصلحته عقب متاعب مع السلطات في الهند، والتي تمنى أن يحلها في بريطانيا.

جاء العرب الأوائل الذين استقروا في ساحل شرق أفريقيا وجزره خلال عهد الخليفة الأموي عبد الملك بن مروان. وقد نفذ أوامر عبد الملك بن مروان في هذا الشأن الحجاج بن يوسف الثقفي واليه القدير في الحجاز واليمن (692-694) ولاحقاً في العراق.
وأصبح الحجاج الذي ولد في الطائف رئيس الشرطة وتمكن من استعادة وحدة الخلافة عبر إيقاع الهزيمة بعبدالله ابن الزبير الذي كان قد خرج على عبد الملك بن مروان.
وفي العراق استعاد الحجاج النظام عبر مواجهة الخوارج، في سلسلة من المعارك الضارية وأخيراً أسس مدينة واسط الجديدة، في منتصف المسافة بين الكوفة والبصرة عام 702 كمدينة تضم حامية من قواته ومقر إقامة له.
وكان الحجاج شاعراً وأشيد ببلاغته وتملكه من ناصية اللغة العربية. وانطلاقاً من العراق بعث بأشهر حملاته وعلى رأسها محمد بن القاسم فاتح السند، وحملة أخرى لدخول عمان. وهذا حدث في عهد الخليفة الوليد بن عبد الملك. ويخبرنا المؤرخون كيف أن الحملة الموجهة نحو شرقي أفريقيا أشرف عليها الحجاج بنفسه وكانت جهوده الدؤوبة في الإعداد للحملة ضمان لنجاحها.
وهكذا فإن شرقي أفريقيا استقر فيه أول الأمر عرب من العراق وكانوا يعرفون الطريق البحري، حيث كان العرب يبحرون إلى أفريقيا على امتداد قرون. وتذكر السجلات السواحلية فضلاً عن ذلك أن العرب أسسوا سبع مدن في تلك السنوات هي بروة أي الصومال الحالية ولامو وماليندي ومومباسا في كينيا وزنجبار ومنفية في تنزانيا. وأحب هؤلاء العرب الساحل كثيراً بحيث قرروا الاستقرار فيه.
وطلبوا من القادة المحليين أرضاً ليبنوا عليها، وتزوجوا من بناتهم. ويخبرنا المؤرخون كيف أن هذا أصل الأمة التي لاتزال تسمى بالسواحلي أو أبناء الساحل. وأبحرت السفن التقليدية العربية إلى شرق أفريقيا منذ ذلك الحين، ولا تزال تبحر من عمان والبحرين والكويت.
وكان أول شيء أراد العرب شراءه في شرق أفريقيا هو أعمدة شجر المنغروف، التي كانت تصنع منها سفنهم التقليدية. وجلبوا إلى شرق أفريقيا مئات من السلع التجارية المختلفة لا تزال أسماؤها تظهر أصولها العربية في كل اللغات الأفريقية.
وإلى جانب البضائع، جلب العرب أيضاً مهارتهم التي علموها للسكان المحليين. حيث بدأ السواحليون ببناء البيوت على الطراز العربي وفي جزيرة ماندا بالقرب من لامو عثر على بقايا مبنى عربي، وفخار من العراق، يعود إلى القرن الثامن، وربما من عهد الخليفة المنصور.
وهناك أكثر من مائة موقع تاريخي على الساحل بين بروة وموزمبيق. وأنشئت معظم هذه المباني على يد العرب. ووجدت كل النقوش الموجودة قبل القرن التاسع عشر باللغة العربية، ما عدا تلك التي تركها البرتغاليون في الفترة ما بين (1498-1698).
وجاء العرب بعد ذلك التاريخ من عُمان وأسسوا سلطنة جديدة في زنجبار. وأقام العرب الكثير من المساجد في شرقي أفريقيا. وأقدم مسجد معروف مؤرخ بنقش باللغة العربية يعود تاريخ بنائه إلى القرن الحادي عشر. وكل المساجد العائدة إلى القرون الوسطى هي أطلال الآن.
ولبعض المساجد خواص مثيرة للاهتمام، مثل مئذنة المسجد الموجود في مدينة مومباسا القديمة. ومن أروع المباني في شرقي أفريقيا مسجد الجنداني في مومباسا.
وإلى جوار بناء المنازل والسفن التقليدية والمساجد والمراكب الشراعية الكبيرة، علم العرب السواحليين الكثير من الفنون والحرف الأخرى. فجدران البيوت مزينة بالجص. وباستخدام نوع من الأزميل حفر الفنان أشكالاً زخرفية في الجص المبلل إلى أن يجف ويثبت الشكل.
الكثير من البيوت العربية في لامو ومومباسا وزنجبار بها أبواب خشبية أمامية متقنة الحفر. وأفضل فنان في إطار هذا التقليد كان محمد بن أبو بكر، الذي توفي عام 1945 وابنه حلوه من لامو.
ويتمثل فن آخر جرت ممارسته على الساحل في الأعمال الفضية. فمعظم الحلي المصاغة من الفضة قصد بها أن تكون حلياً للنساء. والموسيقى فن آخر علمه العرب للسواحليين وهناك تأثيرات عربية ممتدة في الأدب والكتابة السواحلية. ولايزال الكثير من الكلمات المستخدمة حتى اليوم كلمات عربية.

الثقافة العربية في شرق أفريقيا

جاء العرب الأوائل الذين استقروا في ساحل شرق أفريقيا وجزره خلال عهد الخليفة الأموي عبد الملك بن مروان. وقد نفذ أوامر عبد الملك بن مروان في هذا الشأن الحجاج بن يوسف الثقفي.

قبل نحو ألف سنة خلت، لم ينظر لطب الأعشاب باعتباره طباً بديلاً، كما ينظر إليه اليوم. إلا أنه كان جزءاً من الممارسة الطبية، نظراً لإبقاء الكثير من المستشفيات الحدائق مترعة بالأعشاب بغرض استخدامها طبياً، وذلك بينما تم اكتشاف الكثير من الأدوية وتطويرها.
لقد تم إحراز ذلك النوع من الاكتشافات المرتبطة بالأعشاب منذ فجر الحضارة. ففي الغرب جاء أول كتاب عن الأعشاب في القرن الثالث قبل الميلاد، وكان باللغة الإغريقية، وخط على يد ديوكلس أوف كاريستس، ليليه كراتيوس في القرن الأول ميلادي.
العمل الوحيد الباقي حتى الآن هو «كتاب الحشائش»، والذي كتب عام 65 م على يد ديوسقوريدس. ليظل الكاتب السلطة الوحيدة بين الإغريق والاختصاصيين الرومان بالأعشاب.
وإبان تمدد الدولة الإسلامية، تعرف التجار والمسافرون على الأشجار، والنباتات الغربية، والبذور، والبهارات التي يجهلونها سابقاً. ليعودوا وفي جعبتهم الكثير من عينات المواد الخام، بالإضافة إلى المعرفة عنها، ومعلومات استخداماتها.
لقد كتب أبو بكر حامد ابن سمجون، الذي توفي عام 1002 «مجموعة من التصنيفات البسيطة للنباتات وخصائصها الطبية، مستنداً إلى علم من سبقوه. وفي القرن الحادي عشر، دون ابن سينا 142 خاصية للعلاجات العشبية. كما تم المضي قدماً في علم النباتات، وهي الدراسة العلمية للنباتات واستخداماتها في الطب».
وفي الوقت الذي عمل أبو حنيفة حنيفة الدينوري، الملقب بـ«شيخ علماء النباتات الحديث»، بوضع قائمة كبيرة من النباتات في «كتاب النباتات». كان هنالك آخرون مثل الرازي، الذي استخدم في القرن العاشر نبات «اللحلاح» كدواء لعلاج تصلب المفاصل «النقرس».
وبينما أصبح علم النباتات علماً أكاديمياً، تقدمت الكيمياء بمعدل سريع. ليساعد هذا التقدم في كلا المجالين على دفع طب الأعشاب ليكون اتجاهاً سائداً. وبالنظر إلى وجود أساليب ري حديثة في القرن العاشر، انتشرت الحدائق المرتبة بالتجارب، وجرى تعزيز زراعة الأعشاب.
شكلت الأندلس منصة انطلاق التطورات في مجال الأعشاب. وفي القرن الحادي عشر أصبحت طليطلة، ومن ثم إشبيلية، الحدائق النباتية الملكية الأولى في أوروبا. وبداية، جاءت تلك الحدائق للمتعة والتنزه، إلا أنها عملت أيضاً بمثابة أراضٍ تجريبية للعمل على تكييف النباتات التي جلبت من الشرق الأوسط.
جرى إنتاج أفضل الكتب الطبية على يد عبدالرحمن الغافقي، الذي توفي عام 1165. وأطلق على الكتاب اسم «الأدوية المفردة». واعتبر الكتاب دقيقاً للغاية، وقد تمت إعادة طباعته في مصر عام 1932.
وفي القرن العاشر كتب ابن جلجول تعليقاً بشأن كتاب ديوسقوريدس الذي جاء قبل 900 عام. ليترجمه إلى اللغة العربية، مضيفاً العديد من المواد. وهو كتاب بسيط للغاية، ولكنه بمثابة تطور مهم أوجده المسلمون في مجال طب الأعشاب، حيث إنه يتتبع كيفية تأثير الأعشاب على المرضى.
أما في أماكن أخرى في أوروبا العصور الوسطى، فقد كانت الكتب المتعلقة بالأعشاب نادرة للغاية، ومعروفة بين عدد قليل من العلماء. وحتى نهاية القرن الخامس عشر استخدم العديد من الأوروبيين النصوص العربية، والنسخ العربية للنصوص اليونانية التي ترجمت للاتينية. أما اليوم، يوجد في بريطانيا، شخص واحد فقط من أصل خمسة يستخدم الطب التكميلي.
لقد جاء نجاح العلماء الأوروبيين مقياساً لما استعاروه من علماء النباتات المسلمين. فقد جرى تجميد علوم علماء الأعشاب الأوروبيين بسبب الاستخدام الخاطئ والجهل في الترجمات اليونانية، سابقاً.

طب الأعشاب في الحضارة الإسلامية

قبل نحو ألف سنة خلت، لم ينظر لطب الأعشاب باعتباره طباً بديلاً، كما ينظر إليه اليوم. إلا أنه كان جزءاً من الممارسة الطبية، نظراً لإبقاء الكثير من المستشفيات الحدائق.

ولد الروائي والشاعر والناقد الأرجنتيني خورخي لويس بورخيس في بيونس أيريس، في الرابع والعشرين من أغسطس عام 1899، وتوفي في جنيف بسويسرا في الرابع عشر من يونيو عام 1986.
وتلقى تعليمه في أوروبا، حيث درس اللغة العربية. ونشر كتاباته الأولى في مجلات طليعية إسبانية، عقب الحرب العالمية الأولى. وأصبحت أعماله من كلاسيكيات عالم القرن العشرين. وتعتبر عائلته مرموقة في تاريخ الأرجنتين، وتشمل أسلافاً بريطانيين، وتعلم الإنجليزية قبل الإسبانية.
وشملت مكتبة أبيه، وهو رجل مثقف، كان يقوم بالتدريس في مدرسة إنجليزية، رواية «دون كيشوت»، و«ألف ليلة وليلة»، و«مغامرات هاكلبري فين».
وفي التاسعة من عمره، ترجم بورخيس كتاب «الأمير السعيد» لأوسكار وايلد إلى اللغة الإسبانية. إلا أن أناساً كثيرين اعتقدوا في حينه، أن المترجم الحقيقي للكتاب، هو والده الذي كان محامياً. وتعلم بورخيس في بيته حتى سن الحادية عشرة. وفي عام 1914، انتقلت العائلة إلى جنيف، حيث كان الأب يعاني من ضعف النظر الذي انتقل إلى ابنه، وكان يتلقى العلاج على يد اختصاصي هناك.
وفي عام 1921، نشر بياناً أدبياً، كرس فيه مشروعه الأدبي لـ «التجربة»، وعلى الرغم من فقدانه البصر، أصبح أعظم شخصية في أدب أميركا اللاتينية، وفي نظر كثير من النقاد، أصبح أعظم كاتب باللغة الإسبانية. وابتكر بورخيس جنساً طليعياً من الأدب، أطلق عليه اسم «فيكون»، جمع بين القصة والمقال. وهو يتألف من كيان من القصة والتقارير الإخبارية، خليط من الأدب والتاريخ.
وبهذا الجنس الأدبي، كرس بورخيس نفسه كاتباً شاملاً. واعتبر الناس الذين يكتب لهم جمهوراً له طبيعة شاملة، لا ينتمي إلى مكان أو زمان محدد في التاريخ. وغالباً ما استلهمت موضوعات قصصه من المصادر العربية والإسلامية. ومن مصادره المفضلة «ألف ليلة وليلة»، وكتب الأخبار العربية وتاريخ الإسلام، على نحو ما يظهر في بعض القصص المنشورة.
ومن الواضح أن التأثير العربي والإسلامي في أعمال بورخيس، تم حسمه على أساس شخصي، وليس بسبب العوامل الاجتماعية أو السياسية. وفي مقال ذي علاقة بالسيرة الذاتية، يقول بورخيس، إنه كان يقرأ ويكتب خمس ساعات في اليوم على مدى تسع سنوات، في واحدة من أهم مكتبات المدينة، حيث كان يعمل، وكان يعد محاضراته الجامعية عن بليك، والمتصوفة الصينيين، وألف ليلة وليلة.
وقال ويليس براندستون في ذكريات عن بورخيس في ما بين 1965-1967، إن بورخيس عقب قراءته بعض أعماله في مركز الشعر في نيويورك، تحدث بطريقة موسعة عن اليونان، وعن الإسلام في آسيا الصغرى، الذي أثر في كتاباته.
ونشر «كتاب الكائنات الخيالية» عام 1957، وهو عبارة عن مجموعة من الصور والوقائع المأخوذة من التراث العربي والإسلامي والأوروبي في العصور الوسطى والأزمنة الحديثة. وألفة بورخيس مع التقاليد الصوفية، تبدو واضحة جداً، في تناوله لطائر أسطوري، هو العنقاء، الذي قرأ عنه في كتاب «منطق الطير» للصوفي فريد الدين العطار.
وتوفي والد بورخيس عام 1938، في ليلة الميلاد من تلك السنة. وعاني بورخيس من إصابات في الرأس، وخلال تلقيه العلاج، أوشك على الإصابة بتسمم في الدم.
وخلال تلك الفترة أيضاً، بدأ بورخيس التلاعب بأسلوب جديد في الكتابة، والذي اشتهر بسببه. وتوفي بسبب سرطان الكبد في الرابع عشر من يونيو عام 1986 في جنيف، ويعتبر اليوم أحد أهم كتاب قرننا.