مشكلتنا نحن العرب أنّنا نعاني، لحوالي قرنٍ من الزمن، من صراعاتٍ بين هُويّات مختلفة، ومن عدم وضوح أو فهم للعلاقة بين هذه الهويّات المتعدّدة أصلاً. فالهويّات المتعدّدة للإنسان، الفرد أو الجماعة، ليست كأشكال الخطوط المستقيمة التي تتوازى مع بعضها فلا تتفاعل أو تتلاقى، أو التي تفرض الاختيار في ما بينها، بل هذه الهويّات المتعدّدة هي كرسوم الدوائر التي يُحيط أكبرها بأصغرها، والتي فيها (أي الدائرة) "نقطة مركزية" هي الإنسان الفرد أو الجماعة البشرية. هكذا هو كل إنسان، حيث مجموعة من الدوائر تُحيط به من لحظة الولادة، فيبدأ باكتشافها والتفاعل معها خلال مراحل نموّه وتطوّره: من خصوصية الأم إلى عمومية البشرية جمعاء.
أيضاً، فإنّ مشكلة "الهويّة العربية" نابعة من هذا الانفصام الحاصل بين وجود ثقافة عربية واحدة، وعدم وجود دولة عربية واحدة. فشعوب العالم يشترك البعض منها في حضارات، لكن هناك خصوصيات ثقافية لكل شعب، حتّى لو اشترك مع شعوبٍ أخرى في حضارة واحدة. فتلك طبيعة قانون التطوّر الاجتماعي الإنساني، الذي انتقل بالناس من مراحل الأسر والعشائر والقبائل إلى مرحلة الأوطان والشعوب والأمم.
لقد ترافق تحوّل الأمم أو القوميات إلى دولٍ، مع سقوط الإمبراطوريات، بحكم التضارب أصلاً بين وجود إمبراطوريةٍ تضمّ أكثر من أمَّة، وبين الدعوات إلى استقلال الأمم وبناء الكيان/ الدولة لها. لكنَّ الملفت للانتباه على الصعيد العربي (منذ عهد الخلفاء الراشدين وإلى نهاية العهد العثماني)، هو توالي أشكال من حكم العرب وغير العرب على المنطقة العربية، على أساسٍ غير قوميٍّ أصلاً وغير محدَّدٍ بشعبٍ معيَّن أو بأرضٍ معيَّنة.
وفي مرحلة القرن العشرين انتقل العرب من حال حرّية الحركة على أرضٍ واحدة (دون كيانٍ سياسيٍّ عربيٍّ واحد طبعاً)، إلى حالٍ من القيود والحواجز على أرض العرب المشتركة، كمحصّلة لاتفاقيات "سايكس بيكو"، مع محاولاتٍ لصنع ثقافاتٍ خاصَّة مجتزأة، شجَّعت عليها بقوّةٍ السلطات البريطانية والفرنسية التي كانت تهيمن آنذاك على معظم البلاد العربيَّة.
ثم ورثت الولايات المتحدة الأميركية دور بريطانيا وفرنسا في المحافظة على الواقع العربي المجزَّأ، وفي محاربة أيِّ جهدٍ يسعى للوحدة بين العرب، مع دعمٍ كبيرٍ ومفتوح لوجود إسرائيل كنواةٍ لبناء قوميةٍ جديدة (غير عربيَّة على الأرض العربيَّة)، وبطابعٍ عنصريٍّ يهوديٍّ وتوسعيّ!
هذه كلّها عناصر مهمّة في فهم الأسباب الخارجية المؤثّرة سلباً على مسألة "الهُوية العربية"، لكن من المهمّ أيضاً إدراك أنّ العرب هم أمَّة واحدة في الإطار الثقافي وفي الإطار الحضاري وفي المقاييس التاريخية والجغرافية (اشتراك في عناصر اللغة والثقافة والتاريخ والأرض)، لكنَّهم لم يجتمعوا تاريخياً في إطارٍ سياسيٍّ واحد على أساس العروبة وحدها. فالهويّة العربية كانت موجودةً كـ"ثقافةٍ خاصَّة" قبل الإسلام، ثمّ كحضارةٍ من خلاله ومن بعده، لكنها لم تتجسَّد بعدُ سياسياً كأمَّةٍ واحدة، في إطار كيانٍ سياسيٍّ واحد، وعلى أساس مرجعية العروبة كانتماء.
ويعني ذلك أن "العروبة" في الجانب السياسي ما زالت "مشروعاً قيد التنفيذ"، وإن كانت قائمةً ومتحققة في الجانب الثقافي على مرّ قرونٍ من الزمن. وهذا هو الذي سبّب الخلط الخاطئ بين العروبة كهويّة ثقافية مشتركة بين كلّ العرب، وبين الممارسات السياسية باسم العروبة.
إنّ إضعاف الهُويّة العربية المشتركة يتمّ الآن لصالح "الهويّات" الطائفية والمذهبية والإثنية في معظم المجتمعات العربية، وفي هذا تكمن مخاطر الانفجار الداخلي في كلّ بلدٍ عربي، وتصبح "العروبة" لا مجرّد حلٍّ فقط لأزمة العلاقات بين البلدان العربية، بل أيضاً سياجاً ثقافياً واجتماعياً لحماية الوحدات الوطنية في كلّ بلدٍ عربي.
إنّ العروبة الثقافية الجامعة بين كلّ العرب، هي حجر الزاوية في البناء المنشود لمستقبلٍ أفضل داخل البلدان العربية، وبين بعضها البعض. وحينما تضعف الهُويّة العربية فإنّ بدائلها ليست هُويّات وطنية موحّدة للشعوب، بل انقسامات حادّة تولِّد حروباً أهلية من شأنها أن تأكل الأخضر واليابس معاً.
إنّ التنوع والتعدّد بمختلف أشكالهما، ومنها الاختلاف في الخلق والأجناس واللغات والطوائف، هي سُنّة الخالق الحتمية على هذه الأرض، والطبيعة تؤكّد في كلِّ زمانٍ ومكان تلك الحقيقة.
لكن ما هو خيارٌ بشري ومشيئةٌ إنسانية، هو كيفيّة التعامل مع هذا "التنوع والتعدّد"، ومن ثمّ اعتماد مفاهيم صحيحة للمواطنة ولضوابط أساليب التغيير التي تحدث في المجتمعات القائمة على "التعدّدية الدينية والإثنية". فليس المطلوب عربياً، وهو غير ممكنٍ أصلاً، أن تتوقّف كل مظاهر التغيير أو التنوّع والتعدّدية في المجتمع.
فهذه دعوةٌ للجمود ومناقضة لطبيعة الحياة وسنّتها، لكن المؤمَّل هو أن تأخذ الصراعات السياسية والاجتماعية أولويّة الاهتمام والتفكير والعمل، بدلاً من الصراعات الدينية والإثنية الأخرى، التي تجعل الفقراء مثلاً يحاربون بعضهم، لا لشيء إلا لمجرّد توزّعهم في انتماءاتٍ إثنية أو طائفية أو قبلية مختلفة.
إنّ "العروبة الحضارية" هي الثقافة العربية ذات المضمون الحضاري الذي أخرج الثقافة العربية من الدائرتين: العرقية والجغرافية، إلى الأفق الحضاري الواسع، الذي اشترك في صيانته ونشره مسيحيون عرب ومسلمون من غير العرب، وبالتالي فإنّ الهويّة الثقافية العربية لم تعد ترتبط بالعنصر القبلي أو الإثني، ولا بمحدودية البقعة الجغرافية (شبه الجزيرة العربية) التي انطلقت منها أولاً.
فالهويّة الثقافية العربية تتّسع في تعريفها لـ"العربي"، لتشمل كل من يندمج في الثقافة العربية، بغضّ النظر عن أصوله العرقية والإثنية.
ويدخل في هذا التعريف معظم من هم عرب الآن، ولم يأتوا من أصول عربية من حيث الدم أو العرق. ويؤكّد هذا الأمر تاريخ العرب القديم والحديث، من حيث اعتبار الثقافة العربية ثقافة حاضنة لتعدّدية الأديان والأعراق. فالهويّة العربية لا ترتبط بعرقٍ أو دين، ولا بموقف سياسي أو منظور أيديولوجي.
وحينما نفهم "الهوية العربية" على حقيقتها، تُصبح هي الحل لمشاكل صراع "الهُويات" الأخرى على الأرض العربية، ويكون ذلك مدخلاً سليماً لتحقيق "المشروع العربي" بإقامة اتحادٍ وتكامل بين أتباع "الهويّة العربية المشتركة" على أسسٍ دستورية سليمة.