المدينة التي تدفعك
إلى التفكير في المستقبل
هي مدينة عظيمة
لذلك عليك أن تنصت لها جيداً
 
كاتب إماراتي مُعاصر

نقش الحروف

_800.jpg

المدينة التي تدفعك
إلى التفكير في المستقبل
هي مدينة عظيمة
لذلك عليك أن تنصت لها جيداً

إبداعك هو هويتك التي اكتسبتها بعملك لا بمولدك
 
كاتب إماراتي مُعاصر

_.jpg

إبداعك هو هويتك
التي اكتسبتها بعملك
لا بمولدك
كاتب إماراتي مُعاصر

في إحدى مراحل حياتي الوظيفية أصبتُ بالإحباط حيث كان مديري متخصصاً في سد كل أبواب الفرص والنمو في وجوه موظفيه. وجلستُ مرة أشكو لزميل يكبرني في السن وله تجربة طويلة في العمل، فسألني عن طقوس استيقاظي من النوم في الصباح! استغربتُ من سؤاله فقال لي إن لحظة استيقاظ الإنسان وقيامه من فراشه هي لحظة مصيرية..
فإذا فتحتَ عينيك ونهضت من فراشك وأنت في شوق للوصول إلى مقر عملك فاعلم بأنك في المكان الصحيح، ولكن، إذا فتحت عينيك وترددت قليلاً «هل أذهب للعمل أم أعتذر» فاعلم بأنك في المكان الخطأ. حينها عليك أن تذهب وتقدم استقالتك وتبحث عن وظيفة أخرى.
عدتُ إلى البيت وعزمتُ على أن أطبق كلامه. فتحتُ عيني في الصباح التالي فشعرتُ بثقل كبير يجثو على صدري؛ أدركتُ بأنني في المكان الخطأ. ذهبت إلى عملي حاملاً استقالتي، وضعتها على طاولة مديري وانصرفت. اتصل بي محاولاً ثنيي عنها لكنني كنتُ مُصراً. مضى شهر وإذا بي في البيت «لا شغلة ولا مشغلة».
كان شعوري حينها في مكان رمادي بين الفرح والخوف، فَرِحٌ بأنني تخلصتُ من همّ كان يؤرقني كل يوم، وخائف من ألا أجد وظيفة أعيل بها أسرتي. بعد أسبوعين وجدتُ وظيفة قريبة إلى قلبي، وكانت تلك الوظيفة مدخلي إلى عالم آخر، اكتشفتُ أنه يقبع في داخلي وكل ما كان عليّ فعله أن أقويّ قلبي وأرفع عنه الغطاء حتى يدخل النور ويَقْشَع الظلام الذي كان يخنقني في الداخل.
يقول المُدرّب «دان بِنك» إن هناك ثلاثة أنواع من التحفيز، النوع الأول أصيل في الإنسان، وُلد معه منذ بدء الخليقة، وهو التحفيز النابع من الحاجات الأساسية لبقاء النوع الإنساني، كالأكل والمأوى والتكاثر وغيرها. أما النوع الثاني فهو ما اصْطُلِح عليه بمفهوم «العصا والجزرة» أو الثواب والعقاب.
لكن مشكلة هذا النوع أنه قد يؤدي إلى مشكلات مع العملاء، فعلى سبيل المثال، وَعَد صاحب مرآب «كراج» لتصليح السيارات فنيّيه بأن يخصص مكافأة مالية كل عام لمن يصلح أعطالاً أكثر، فأخذ الفنيّون يصلحون أعطالاً في السيارات لم يتفقوا عليها مع أصحابها، فارتفعت أسعار الإصلاحات، وبدأ العملاء يشعرون بأن المرآب يستغلهم بطريقة سيئة؛ فكثرت المشكلات وانفضّ الزبائن.
وفي العام 1949 قام بروفسور علم النفس (هاري هارلو) بتجربة على قردة الريسوسي إذ أعطاهم لعبة بها لغز ونظر ما يفعلون. بدأ القردة بِحلّ اللغز رغم أنه لم يعطهم أي مكافأة، ولما أعاد التجربة، اكتشف أن السبب هو أن القردة وجدت في العمل الذي تقوم به دافعاً لشيء ما في داخلها، الفضول ربما أو الشغف باللعب.
وهذا هو النوع الثالث من أنواع التحفيز، الرغبة الداخلية النابعة من إرادة دفينة لا علاقة لها بأي ثواب أو عقاب، تماماً مثلما يفعل الناس الذين يكتبون في ويكيبيديا حتى صارت أكبر موسوعة كونية، واستطاعت أن تتغلب على كل الموسوعات الأخرى التي كان من أشهرها إنكارتا المملوكة لمايكروسوفت إذ استثمرت فيها ملايين الدولارات لكنها فشلت، رغم أن العاملين فيها كان يحصلون على أجر مالي.
والسؤال هو: ما الذي يدفع إنساناً للبحث وتدوين معلومات في ويكيبيديا أو لنشر فيديوهات في يوتيوب يشرح فيها قواعد التصوير مثلاً، دون مقابل مادي؟ إنه شعور المرء بأنه يحقق ذاته من خلال ذلك العمل، أو الشعور بالمعنى الذي يُعطيه ذلك العمل ليومه وحياته.
أُجريت تجربة على مجموعتين من الأطفال، الأولى أُعطيت أوراقاً بيضاء وألواناً وطُلب من الأطفال أن يرسموا ما يشاؤون دون أن تُحدد لهم مكافأة. وأُعطيت الثانية الأوراق والألوان نفسها لكنهم وُعدوا بمكافأة مالية. بعد أن انتهوا، طُلب من المجموعتين إعادة الرسم والتلوين ولكن قيل لأطفال المجموعة الثانية إنهم لن يحصلوا على مكافأة مالية هذه المرة، فرفضوا الرسم! والسبب هو انتزاع الشعور بالمعنى من داخلهم، وإحلال المقابل المادي مكانه.
في أول يوم من كل سنة أكتب جملة تُحدد هوية العام، كعام الصحة، أو عام الكتابة، أو الإنجاز الوظيفي وهكذا. فسألني أحدهم كيف يستطيع تحديد هوية عامه؟ فقلتُ له: ابحث عميقاً في نفسك، هناك في الداخل، عن الأشياء التي تدفعك للقفز من السرير صباحاً. عن الأشياء التي تفعلها دون مقابل، ودون الحاجة إلى تقدير الآخرين أو اعترافهم، تفعلها فقط لأنها تجعلك سعيداً ومستمتعاً بالحياة.
عندما كنتُ أعمل في الحكومة شاركتُ في الإعداد لكثير من المشاريع الحيوية في دبي، وبعد إعلان خبر إطلاق المشروع في أخبار المساء على التلفاز كان أحد زملائي يتصل بي سعيداً ويقول: «هذا عملنا». فأضحك وأقول له نعم هذا جهدنا، فيقول: «ولكن الناس لا تعرف ذلك!». فأقول له: يكفي أن نشعر أنا وأنت بأننا نقوم بشيء يعطي لحياتنا معنى.

الشعور بالمعنى

جلستُ أتحدث مع الطبيب، قبل بدء العلاج، عن زيارتي إلى مدينته لوس أنجلوس، إذ تركها قبل أكثر من خمسة عشر عاماً واستقر في دبي.
قُلتُ له مازحاً إنني سأنتقل للعيش في كاليفورنيا عندما أتقاعد، فضحك وقال أما هو فسيتقاعد هنا.
خرجتُ من عنده وأنا أفكر في حوارنا، وتساءلتُ: لماذا أريد العيش في مدينته ويريد العيش في مدينتي؟ كلتا المدينتين جميلة وتقدم الكثير لزوارها والقاطنين بها، لكن هنالك شيء دفع كلاً منا للبحث خارج حدود حياته.
قد يكون الرزق ما يدفع الناس للترحال، لكن ليس في حالتي أنا والطبيب، هنالك شيء أكثر إلحاحاً، أكثر أهمية.. إنها رغبة صادقة في البحث.
وقد يسأل أحدكم: عن ماذا؟ لا أدري، وربما تكمن روعة هذه الرغبة في أننا لا ندري لماذا نبحث!
بعض الأماكن التي نزورها تصدمنا بقوة، يَخنقنا الذهول عندما نغوص في أعماقها، كفلورنسا الجميلة التي أعتبرها أجمل مدينة رأيتها في حياتي. شعرتُ عندما دخلتها لأول مرة أنني أمشي بين صفحات كتاب تاريخ قديم، حتى كدتُ أدوس على أرضها بحذر لكي لا أفسد الأزقة الضيقة التي قيل لي إن كثيراً منها لم تتغير منذ 400 عام.
يا إلهي، قُلتُ، أربعمئة عام لم تُغادر رائحة التاريخ ولم تُمح بصماته من تلك الأزقة؟ لم أستطع أن أستوعب كيف يدوس الناس بإطارات سياراتهم على الأحجار نفسها التي وطأتها حوافر خيول الميديتشي.
وميكيافيلي، ودانتي، وجاليليو، ومايكل أنجيلو ودافنشي، دون أن يُفكّروا فيهم! تساءلتُ مرة وأنا أحتسي القهوة في أحد تلك الأزقة: هل فكر دافنشي يوماً بأن هناك من سيأتي من صحراء الربع الخالي بعد مئات الأعوام ليزور مدينته ويرى لوحاته؟ ماذا لو راوده ذلك الخاطر، وهو المعروف برموزه وإشاراته التي يدسّها في زوايا أعماله وخلف لوحاته، هل كان سيكتب لي شيئاً؟ ربما.
ولكنه كان كثير الترحال، شأنه في ذلك شأن المتسائلين، كجبران وابن عربي، الذين يظنون أن في كل مكان جديد إجابة ما، ثم لا يحزنون عندما يُرهقهم ذلك المكان بأسئلة جديدة، دون إجابات، ولا حتى إشارات.. حينها تستحق الحياة مزيداً من التعب والترحال والمغادرة.
في إحدى مراحل حياتي كنتُ أتردد على برلين للعمل، وكنتُ في طريق العودة أقضي ليلة في ميونخ، المدينة الكئيبة، لسبب واحد: القهوة والقراءة.
ففي آخر شارع المارين بلاتز يوجد مقهى خجول ينزوي خلف كنيسة كبيرة، تُقدم فيه قهوة رائعة جداً.
المكان غير مزدحم، وعلى الرصيف المقابل حَجَز عازف بسيط مكاناً قَصِيّاً ليعزف موسيقاه للمتذوقين وليس للمحسنين، وكلما انتهى من مقطوعة ما، صفقنا له، ثم ينتقل إلى مقطوعة أخرى دون أن يأبه بنا.
لا أحد يسألك هناك ماذا تقرأ، لا أحد يبتسم أو يغضب، تشعر بأنك أنت فقط من يتنفس في ذلك المكان. عندما أتذكره الآن، وقد مضت سنوات دون أن أزوره، أجد تفاصيله تملأ ذاكرتي حتى تنضح حواسي بها.
أذكر جيداً رائحة الزقاق، طعم القهوة، درجة الحرارة، الأصوات التي نسمعها دون أن نُلقي لها بالاً وكأنها «كورال» موسيقي، كصراخ الأطفال، أو ضحكات العشاق، أو أصوات مخالب الكلاب وهي تمشي على الحجر.
ما زلتُ أتذكر ملمس مقبض باب المقهى، وزن كرسيّه، سُمْك الكوب، رائحة الخبز.. كل ذلك كان يدفعني للرحيل، للتجريب، للمغامرة أحياناً.
كل تلك التفاصيل هي أشكال مختلفة من الأسئلة التي لا نريد الإجابة عليها، نريد فقط أن نرحل ونُفتّش.
نحتاج إلى الرحيل حتى تكون لحياتنا قيمة، حتى نجد شيئاً نحكي عنه، نُضحك به الآخرين، نكذب عليهم، نُبكيهم، نشوّقهم، ندهشهم. نحتاج إلى الرحيل حتى ننسى كل شيء ونتذكر أننا نستطيع أن نكون سعداء، وحتى لا ننسى أننا مازلنا نملك الفرصة لنكون من نريد.
نرحل بحثاً عن إجابات، تخيل عالماً دون أسئلة؟ يا إلهي، لا بد أنه سيكون مملاً وبارداً كشتاء إنجلترا السخيف. إن عالماً دون إجابات أفضل بكثير من عالم دون أسئلة. الرحيل هو السؤال ولذلك نمارسه حتى نجد إجابة، أو شيئاً يشبهها.
كثيرون منا يتولوّن مسؤوليات كثيرة، يعتلون مناصب حكومية أو يملكون شركات خاصة. كلهم يحتاجون إلى الرحيل حتى لا يفقدون الطفل الذي يعيش في داخلهم، ذلك المُتسائل اللحوح المشاغب. أو ليستعيدوا جِيناتهم المُراهقة التي غادرتهم منذ زمن.
أتعرفون متى يُغادر الفرح؟ عندما نعتقد أننا وصلنا إلى الإجابة الصحيحة، حينها فقط، نُمزّق تذاكرنا، نُغلق عقولنا، نُطفئ قلوبنا، ونبقى دون عودة.

الحاجة إلى الرحيل

في البداية أود أن أعتذر لفقهاء اللغة عن استخدامي كلمة "ممتع" في العنوان والأصوب "ماتع". لكن، درجت العادة اليوم على استخدامها، وصارت أكثر قبولاً لدى القارئ من ماتع، فاعذروني.
شاهدتُ قبل أيام مقطع فيديو على يوتيوب يخاطب الأطفال عن معنى الشُّهرة. يقول صاحب الفيديو إنه يسأل الأطفال في المدارس، كلما شاركهم في جلسة قراءة، عن أحلامهم وطموحاتهم عندما يكبرون، وفي غالب الأحيان يجيبون "أريد أن أكون مُغنياً شهيراً.." أو ممثلا شهيرا، أو لاعب كرة شهيرا. وأياً كان حلمهم فإن كلمة "شهير" تَرِدُ في كلامهم. ثم يسألهم:
وماذا لو لم تصبح لاعب سلّة شهيرا، ولكنك تستمتع بلعب كرة السلة كل يوم، هل ستفعل ذلك؟ فيقول الطفل نعم، سيظل ماتعاً بالنسبة لي. ثم يتساءل الرجل في الفيديو: ماذا لو لم نجعل الشهرة طموحنا الأسمى؟
ولماذا عندما نشاهد من يركب دراجته الهوائية في الحي نقول في أنفسنا "لا بد أن ذلك الشخص يتمنى لو كان متسابق دراجات شهيرا". لكن الأمر ليس كذلك عند راكب الدراجة، فهو يقوم بذلك الفعل فقط لأن الأمر ماتع، لا أكثر.
أتساءلُ، كل يوم تقريباً، وأنا أجوب صفحات «إنستغرام» و«تويتر»: لماذا يُحب كثير من الناس أن يُبقي العالم على اطّلاع بتفاصيل يومه؟ لماذا يُصور وجبته، وساعته، وقهوته، وحذاءه، ومدخل المركز التجاري، ومكان عمله، وسيارته، ونظارته الشمسية. على مدار الساعة؟ لماذا يسعى الجميع ليكون شهيراً، يعرفه الناس من بعيد، يُشيرون إليه في الملأ، حتى عندما يشتمونه وينالون من شرفه ومصداقيته، يُصر على أن يكون شهيراً.
ولكن، ماذا تعني الشهرة؟ فباريس هيلتون شهيرة، فهل يعني ذلك أنها تقوم بشيء مهم في حياتها؟ هل يعني أنها صاحبة نفوذ ومكانة في مجتمعها أو على مستوى العالم؟ كلا، فقصصها ومغامراتها تندرج غالباً تحت باب "الفضائح". هي معروفة نعم، لكنها ليست ذات قيمة. بينما، أنجلينا جولي شهيرة ومعروفة وذات حضور على مستوى العالم لكنها أيضاً قامت بالعديد من المشاريع الإنسانية وأنقذت العديد من الأرواح، فحفرت اسمها في ذاكرة الزمن.
إلا أن هذا لا يعني أن هدف الشهرة هو القيام بشيء يُفيد البشرية، بل يكفي أحياناً أن تُضحك الناس وتدخل البهجة إلى قلوبهم، كجيري ساينفيلد، على سبيل المثال، لتكون شهرتك ذات فائدة.
قال لي أحد المشاهير مرة: "إذا أردتَ أن تُؤثر في الناس فعليك أن تكون شهيراً". فكلام المشاهير مسموع ومستساغ، حتى لو كان بسيطاً وأحياناً مكرراً، أكثر من كلام الحكماء الذين لا يعرفهم أحد.. والسؤال هنا: أيهم أكثر فائدة؟
أحياناً، أتخيل أنني مُخيّر للقيام بأحد الأدوار الثلاثة التالية: الأول، نجم مشهور يملأ شاشات السينما والتلفاز. الثاني، مخرج، أو أحد أفراد فريق إنتاج فيلم، يجلس خلف الشاشة، يمسك الميكروفون، أو يُشرف على الإضاءة، أو ربما، يُحضر القهوة للعاملين، المهم أنه لا يظهر على الشاشة لكنه يشارك في العمل.
والثالث، شخص بسيط، يدخل صالة السينما في نهاية الأسبوع هرباً من قسوة الحياة، يحمل في يديه علبة "فشار" من الحجم المتوسط وزجاجة مشروبٍ غازي. ينتهي الفيلم فيمضي إلى بيته دون أن يعرفه أحد. يجلس في غرفته، يُشعل إضاءة ضئيلة، يفتح رواية مجهولة، ويغوص في تفاصيلها.
أقول في نفسي: اختر أي الثلاثة تُريد! ولا أكتمكم سِرّاً، كنتُ أحاول أن أكون الثلاثة معاً. كنتُ مؤمناً، وما زلتُ، بطاقة الإنسان غير المحدودة، إن استطاع أن يستغلها بالشكل الصحيح. ولكن، بعد سنوات من استنزاف نفسي قررتُ : أريدُ أن أُمضي المساء في بيتي فلا يتصل بي أحد.
أشاهد التلفاز، ألعب مع الأطفال، أجلس على طاولة العشاء دون أن يكون لي الحق في طلب نوع الطعام. أريد أن أخرج إلى السوق فلا يأبه بوجودي أحد. ألبس أي شيء، دون أن أخشى كلام المجتمع، ودون أن تخترقني نظرات الآخرين.
لقد غيّر الإعلام الاجتماعي مفهوم الشهرة والنجومية، فلا جهد يُذكر، لا إبداع، لا فَرادة في الطرح، لا غرابة، لا جماليات.. لا شيء، ولكن، يمكنك، باجْتراء بعض الفضائح والتهكم والضحك، أن تكون شهيراً!
إذا كنت قادراً على الاستمتاع بالحياة، وحدك أو مع من تُحب، دون أن تضع صوراً وفيديوهات ونصوصاً في إنستغرام وكيك وتويتر وفيسبوك وكل مكان. ودون سُلطة أو منصب أو مكانة اجتماعية، وأحسستَ، رُغم كل هذا "التخلف والفشل" الذي تعيشه أنك ناجح وسعيد، فأخبرني كيف تشعر؟ أظن أن الأمر "ممتع" جداً، لكنه أصعب مما نظن.

لأن الأمر ممتع

دخلتُ خان الخليلي في القاهرة وكان الوقتُ متأخراً. مشيتُ في الأزقة الضيقة مكاناً، الواسعة شأناً وأحداثاً. جلستُ في قهوة الفيشاوي، حاولتُ أن أتخيل أين جلس نجيب محفوظ، ماذا رأى وسمع، ماذا شمّ، ماذا لمس، وكيف كانت الحياة عندما عاش هناك. حاولتُ الغطس في ذاكرة المكان حتى أفهم كيف كتب (بين القصرين وقصر الشوق والسُكّريّة وأولاد حارتنا).
بعد دقائق، اكتشفتُ أنني لستُ مضطراً لفعل ذلك، وكل ما عليّ فعله هو طلبُ كأس من الشاي، ثم ترك حواسي تنسابُ مع أحداث المكان كيفما جاءت. خلال ساعة واحدة فقط رأيتُ أناساً وشخصيات تكفي لملء رواية كاملة. يقول نجيب محفوظ عن مسيرته الكتابية: «كنتُ أجلس في قهوة زقاق المِدَقّ وأشعرُ أنني جالس في قطعة من التاريخ القديم». كان ذلك قبل أن ينتقل للفيشاوي. وسؤالي لزملائي الكُتاب الخليجيين: هل يوجد ركن في مدنكم يشعركم هكذا؟
مناسبة هذا السؤال أن كُتّاب الأدب – الرواية والقصة على وجه الخصوص – في الخليج يُتَّهَمون بأن حكاياتهم بعيدة عن واقعهم. يكتب أحدنا قصة تدور أحداثها في فرنسا أو إيطاليا، وقلّما تجد من يكتب عن بطولات مجتمعه وانكساراته وأحلامه ومشكلاته.. لكن مهلاً، هل توجد هذه التفاصيل في مجتمعاتنا أصلاً؟ اخرج من بيتك وفكّر أين يمكنك أن تلتقي بالناس؟
فَهُم المواد الخام لأي رواية. أول وجهة، وقد تكون الوحيدة، هي المركز التجاري (المول). تدخل فترى نُسخاً مكررة من البشر: أنيقين جداً، انطوائيين في حديثهم، فضوليين في نظراتهم. يلبسون أفضل الساعات والأحذية والخواتم. يحملون أغلى الحقائب، يصبغون وجوههم بألوان الطيف، ويبدون في كامل أناقتهم كأنهم ذاهبون إلى عرس أو مناسبة رسمية.
المحلات واجهاتها نظيفة وفاخرة، الممرات مُسطّرة ومعطّرة، الحمامات في غاية التعقيم، كراسي المقاهي فخمة ومريحة، أطراف الطاولات ملساء وسليمة وليس بها ثُلْمة. كل شيء مستورد، حتى القهوة والأحلام. كل شيء «بخير»، كل شيء على ما يُرام. لا شحاتين يمرون بجانبك، لا خوف من نشّالين، لا صُراخ، لا ثياب ممزقة، لا مياه تملأ الأرضيات..
لا بُكاء أطفال، لا روائح غريبة، لا عازفين في الطُرقات، لا ضحكات عالية، لا مُهرّجين أو رسامين.. باختصار: لا شيء يدعو إلى الكتابة، فلماذا نلوم الأديب الخليجي إذا هرب وكتب عن مجتمعات متنوعة، متناقضة، متعددة الأشكال والأعراف؟
وحتى إن تجرّأ الكاتب مِنّا وذهب إلى القرية، سيجد (المرسيدس والرِنج روفر) تقفان أمام بيتٍ ثمنه أقل من ثمن سياراته! وإذا خرجت فتاة من ذلك المنزل فإنها ستحمل في يدها حقيبة (شانيل) نفسها التي تحملها فتاة المدينة، حتى وهي تذهب إلى الكليّة أو العمل. مجتمعات مخملية كهذه لا تُلهم للكتابة..
ولا تدعو للدهشة والتساؤل، وبالتالي لا تستفز ذهن الأديب. هذا لا ينتقص منها، فالرفاه الاقتصادي مطلب كل شعب، وواجب كل حكومة، لكنني أتحدث عن الأصالة، عن عدم ارتداء الأقنعة، عدم استنساخ السعادة، عدم الذهاب إلى المطاعم نفسها، وعن لبس الإنسان لثوبه الخاص به، لا ثوب المجتمع.
عندما يقرأ أجنبي أعمال نجيب محفوظ يُذهَل من عبقرية الوصف وبناء الشخصيات وتداخل الأحداث، لكنه لو زار قهوة الفيشاوي أو دخل حواري العبّاسية لاكتشف أن محفوظ صوّر ما رآه. لا يعني هذا أنه لم يكن عبقرياً، بل يعني، إلى جانب ذلك، أنه كان محظوظاً بالبيئة التي نشأ فيها.
يقول محفوظ إن الحارة في كتاباته كانت أكبر من واقعها، كانت رمزاً للدنيا والبشرية، ولأنها كذلك فإنها احتاجت لمركز روحي تنبع منه القِيم والمبادئ؛ فدخلت في قصصه (التكيّة) الصوفية التي كان يمر بها في الحي وهو صغير ويشهد تقاليد المتصوفة وأهازيجهم.
فجاءت كرمز للنقاء الإيماني في الحياة. وعلى نقيضها، كانت (العوالِم) أي الراقصات، في قصصه صورة للمقنّعين بالشّرف ومدّعي الحياء، الذين يعيشون في الوقت نفسه حياة لا أخلاقية. وكان (الفِتوّات) في رواياته يمثلون رمزية الزعيم أو المسؤول بحالاته المختلفة، بظلمه وعدله، بضعفه وقوّته.
هكذا كان عالم نجيب محفوظ المُلهم، فأين عالم الأديب الخليجي؟ أين هذه الفسيفساء المجتمعية بتناقضاتها المستفزّة؟ في الحقيقة لا أدري، ولا أعلم متى سيتمكن أحدنا من الكتابة عن مجتمعه ما يستطيع أن يُبهر به العالم؟
فقارئ الرواية والقصة لا يريد أن يسمع عن نجاحاتنا وإنجازاتنا، التي رغم أهميتها، إلا أنها لا تصلح للأعمال الأدبية. أنا لا أدعو الكاتب الخليجي للكتابة عن الماضي، لأنه لم يعاصره، لكن أتمنى أن يكون أكثر شجاعة لتصوير صراعاته الفِكْرية والقِيَميّة في قوالب أدبية، لأنني أظن بأن هناك الكثير لنحكي عنه إن استطعنا أن نكون أكثر جرأة على الاعتراف والنقد.

أزمة الكاتب الخليجي

روى أحدهم قبل سنوات، وهو إنجليزي مقيم في الإمارات، أنه بعد رحلة طويلة بالطائرة، وصل إلى بيته في الثالثة فجراً، وبينما كان يضع المفتاح في قفل الباب سمع هَمْهَمات حصان واقف إلى جانبه.
فزع من مكانه؛ فسمع ضحكة رجل يقول له بالإنجليزية: «لا تقلق.. إذا كنتَ صاحب المنزل فأهلا بك».ولما أمعن النظر اكتشف أن صاحب الحصان كان شُرطياً يدور في الحيّ للتأكد من أن كل شيء على ما يرام.
وعندما سأله عن سبب استخدامه الحصان وليس السيارة، أجابه أن الحصان يستطيع الدخول في الأزقة الصغيرة وبهدوء، مما لا يزعج الناس وهم نيام، ويساعد الشرطة على مسح الأماكن المكلفين بحراستها، بسهولة أكبر. ثم ختم الإنجليزي حديثه بقوله: «أشعر بالأمان هنا أكثر من أي مكان آخر».
إن مفهوم العدالة شاسع، بعكس ما يظن كثير من الناس، فهو غير محصور فقط في تطبيق القوانين بحذافيرها والمحافظة على الحقوق، بل يمتد ليشمل التنمية، وكرامة الإنسان التي تتفرع منها حقوقه، وأمنه، وفُرصته لتحقيق ذاته وطموحاته في الحياة، وهذا أنبل ما فيها.
فعندما ينام الإنسان آمناً، ويسير في الطرقات دون أن يخشى أحداً، ويعرف أن حقوقه مكفولة بالقانون، ومشاريعه تكبر بجهده وبذله، لا بالرشاوى والعلاقات الشخصية، وعندما يشعر بأن أبواب الفرص مفتوحة ليكون ما يريد، ويحقق المستقبل الذي ينشُد لأبنائه وأسرته، فإنه يتفيّأُ ظلال العدالة بأجمل صورها.
ونَبْتَةُ العدالة هذه لا تظهر فجأة، بل هي تراكماتٌ لعمل طويل، قَلْبُه الإخلاص، وساعداه حب الوطن والناس، واستشعار أمانة مسؤولياتهم أمام الله ثم الضمير. وهذا ما تحلى به الوالد الشيخ خليفة بن زايد، متّعه الله بالصحة والعافية.
فمنذ أن تولى راية الإمارات أخذ يجوب أرضها بدءاً بالقرى والمناطق البعيدة، وما إن يخرج من بقعة حتى يُعلَن في اليوم التالي عن إطلاق مشاريع فيها في البنية التحتية، وفي الإسكان والصحة وغيرها، حتى لا يشعر الساكن في إحدى زوايا الإمارات البعيدة عن المدينة أنه مواطن من الدرجة الثانية، بل يقف على قدم المساواة مع أخيه المواطن أينما كان.
ذهبتُ مرة مع صديق من إحدى الدول الآسيوية في رحلة برية، وكلما توغلنا في الصحراء وصلنا إلى شارع جديد، نقطعه ثم نمضي ولا نكمل ساعة حتى نصل إلى شارع آخر.
فقال لي: «لماذا تبنون الشوارع في هذه المناطق النائية؟»، فقلتُ له إن مفهوم «مناطق نائية» غير موجود في الإمارات، ولربما قادك أحد هذه الشوارع إلى قرية لا يزيد عدد سكانها عن مئتي شخص، لكن أهميتهم في وطنهم لا تقل عن أهمية من يسكن العاصمة أو إحدى المدن الرئيسية.
نسمع كثيراً مصطلح «الحلم الأميركي» الذي يعني حصول الإنسان على فرصة للنجاح والازدهار، ولتحقيق هذا الحلم هاجر ملايين البشر إلى الولايات المتحدة لكونها أرض الفرص. وفي الإمارات، فإن غالبية الناس، من مواطنين ومقيمين، يستشعرون الحلم الإماراتي المتمثل في حياة ناجحة، وكرامة محفوظة، وبيئة ضامنة للحريات وحقوق الإنسان.
لا أحب مقارنة الإمارات لا بأميركا ولا بغيرها من الدول العربية من ناحية الإنجازات الحضارية، فالتقارير العالمية تُطالعنا كل مدّة بخبر تَصَدُرِ الإمارات قائمة دول المنطقة العربية في مجال حضاري ما، ولكن أظن أن ما يميز الإمارات اليوم هو أنها صارت أرض الفرص لأي إنسان كان، طالما يحترم مبادئها العربية وقيمها الإسلامية، التي لا تتعارض مع متطلبات الواقع والحراك المدني الإنساني.
لقد تمددت الإمارات في عهد الوالد الشيخ خليفة كحَقْلٍ حرص زارِعُه على الاهتمام به والاضطلاع بمسؤولياته واحتياجاته، فأنبتت نباتاً طيباً، وأثمرت وأزهرت فصارت قُرّة عينٍ لزارعها، وبيئة خصبة لكل من أراد أن يحقق ذاته من خلالها.
وفي الإمارات لا تحتاج المرأة إلى دعم، ولا تُعامل كأنها ذات احتياجات خاصة، بل تتساوى مع الرجل في الفُرص، وتُحدد مكانتها تبعاً لاجتهادها وعملها، وليس لأنها امرأة، وهذا أحد أبرز ملامح التنمية التي تنشدها المجتمعات الحديثة.
ومن أسرار نجاح الإمارات محاربتها للفساد بكل أشكاله، فالإنسان عندما تتاح له الفرصة للمشاركة في التخطيط والبناء والإنجاز، فإنه يشعر بالانتماء لبلده، ولا يُضطر لسلك طرق ملتوية للحصول على ما يُريد.
هذا لا يعني أن الإمارات بلد «يوتوبياً» لا يحتاج إلى تطوير، بل لأنه يرفل تحت مظلة قائد يؤمن بالمستقبل، فإن التطوير والتحسين مطلبٌ أساسي لكل من يعيش على هذه الأرض الطيبة.
يقول الوالد الشيخ خليفة في هذا الصدد: «إن هدفنا الأساسي في دولة الإمارات هو بناء الوطن والمواطن، وإن الجزء الأكبر من دخل البلاد يسخر لتعويض ما فاتنا واللحاق بركب الأمم المتقدمة التي سبقتنا في محاولة منا لبناء بلدنا».
قد تكون، وأنت تقرأ هذا المقال، جالساً في بيتك، أو في عملك، أو تحتسي القهوة في مكان ما، وأينما كنتَ أدعوك أن تنظر حولك لتعلم أنك جزء من بناء حضاري، أقام قواعده زايد الخير، ويرفع عماده خليفته الذي فتح الباب على مصراعيه لكل فرد يعيش هنا حتى يحقق حلمه، ويكون جزءاً من هذا البناء العظيم.

روح العدالة

يروي التاريخ أن الحسن بن علي ــ رضي الله عنهما ــ عندما كان على وشك مواجهة معاوية بن أبي سفيان ــ رضي الله عنه ــ توقف بجيشه وخطب في الناس خطبة جاء فيها :«فإن أردتم الموت رددناه عليه وحاكمناه إلى الله عز وجل بظُبي السيوف، وإن أردتم الحياة قبلناه وأخذنا لكم الرضى ...» فناداه الناس من كل جانب: «البقية البقية» فآثر المصالحة على القتال.
وتنازل لمعاوية عن الخلافة بعد اتفاق على عدة شروط؛ وحَقَن دماء المسلمين. وفي هذا الموقف تصديق لقوله عليه الصلاة والسلام: «ابني هذا سيد، ولعل الله أن يصلح به بين فئتين من المسلمين». ولا حاجة لأن نُجْزِل في مَدْح الحسن وحكمته التي حفظت أرواح عشرات الألوف من الصحابة والرجال الذين نَفْعُهُم وهم أحياء أكثر فائدة من فنائهم.
والناظر إلى حال المسلمين اليوم يقول في نفسه: ألا يوجد من يتمعن في موقف الحسن وكيف أنّه أدرك أن الحياة في سبيل الله لا تقل صعوبة وتضحية عن الموت في سبيل الله! فالله تعالى قد خلق الناس ليعمروا الأرض ويعملوا وينتجوا ويحققوا العدالة ويُتمموا الأخلاق الفاضلة وينعموا بالسعادة، وليس للتناحر والموت.
وفي رمضان الماضي اجتمع مجموعة من علماء الإسلام، الذين نحسن الظن في إخلاصهم، فمن يتتبع منهجهم يدرك أنهم حريصون على النأي بالإسلام عن التشدد والراديكالية وعن «التمييع» كذلك، اجتمعوا وأطلقوا مؤسسة دولية باسم «مجلس حكماء المسلمين» تكمن مهمته في السعي لإطفاء حرائق المسلمين عن طريق استعادة دور العلماء الحقيقي الذي لا ينحصر في داخل الجامعات والحلقات العلمية، بل يتعدى ذلك للنزول إلى بُقَعِ الاحتراب التي تتمدد في الدول الإسلامية كل يوم ومحاولة إيجاد حلول.
والناظر إلى تاريخ العلماء المسلمين في المئة سنة الماضية يُدرك بأن كثيراً منهم كان وقوداً للحروب والفِتَن حتى وإن تلبّس بعباءة الدين وتنطع بنصوص الشريعة، وقسم آخر تقوقع على نفسه، وأغلق بابه اتقاءً للفتنة، في موقف سلبي لا يجب أن يصدر من عالِمٍ أو فقيه. وقد يقول قائل
: وما دور العلماء اليوم؟ وأقول، إن الفتنة المشتعلة في بعض الدول الإسلامية وفي داخل العقل الإسلامي، افْتُعِلَت باسم الدين، وباسم الله، وباسم تطبيق «الحدود الشرعية» لتحقيق وعد الخلافة المزعومة. وهو قولٌ منفصلٌ عن الحقيقة، منفصِمٌ عن الحق، فالإسلام لا يمكن أن يصطدم بالواقع، وليس من فلسفته إشقاء الناس وسلخهم عن حياتهم ليُعيدهم إلى القرون الماضية.
بل الحاصل هو أن الإسلام اختُزِلَ، على مرّ العقود الماضية، في نسختين، سنيّة وشيعية، تتقاطعان في أفكار كثيرة، قوامها التشدد واستخدام نصوص الشريعة للسيطرة على المجتمعات والتحكم في عقول الشعوب ومصائرها. ورغم تفاؤلي بأن هاتين النسختين آيلتان إلى زوال، فإنني.
وكثيرٌ من الناس، قلقون من الفراغ الذي ستحدثه هذه الانهيارات التي باتت وشيكة جداً. لذا، يحتاج علماء الإسلام العقلاء اليوم إلى تكتل جديد، يشتركون فيه مع المؤسسات المُعْتَبَرة في العالم الإسلامي، فيطرحون مشاريع حقيقية وجادة لإنقاذ العقل الإسلامي من غياهب الجهل والعنف.
وهذا أملنا في مجلس حكماء المسلمين الذي أصدر قبل أيام بياناً قال فيه إنه يعكف على إعداد خطة استراتيجية لتفعيل السِّلْمِ في العالم، وهذا أجمل ما فيه، حيث لم يقتصر السلم على الدول الإسلامية فقط، فنحن نسيج من هذا العالم الكبير، ولا نستطيع، ولا يجب في الأساس، أن نعيش منزوين كالصينيين الذين اعتزلوا العالم لأكثر من مئتي عام، فَقَدَت فيها أمّتهم كثيراً من حكمتها ومساهمتها في الحِراك الإنساني.
إن الحكمة في الإسلام باقية، نارها لم تخْبُت، ولكن جَذْوَتَها انْزَوَت في صدور الحكماء، ولقد آن الأوان لكي يكون الحكماء أكثر جرأة وحضوراً وبروزاً ليحاولوا إنقاذ العقل الإسلامي من عبثية الراديكاليين، ومِن عَدَمية اللا دينيين. ولتحقيق ذلك فإنهم في حاجة أولاً، إلى مراجعات حقيقية لكثير من المفاهيم المُقْحَمَة في الإسلام، وتنقية تُراثه بشجاعة ومصداقية لنعقد صُلْحا مع الماضي ومع نفوسنا حتى نستطيع تجاوز عُقَدنا التاريخية والفكرية. ثانياً، العمل على إصلاح المناهج التعليمية في شتى أصقاع الدول الإسلامية وغَرْبَلَتها من أفكار التشدد والتطرف.
وثالثاً، تشكيل رموز جديدة معتدلة، قريبة من المجتمع، تفهم الشباب الذي يُعد الشريحة الأكبر في الدول العربية والإسلامية. نحتاج إلى الحكمة ليس لأنها فقط ضالة المؤمن وهو مَدْعُوٌّ لتتبُعها، بل لأنها طريقنا الوحيد للخلاص من فوضى العنف والإبادة والفناء.

الحاجة إلى حكماء

جلستُ مع مجموعة من الأصدقاء نتحدث عن الفلسفة الإسلامية وعلم الكلام. وبعد أن انتهينا من ذكر أسباب نشأته وتباحثنا حول قضاياه التي أثارت الخلاف بين المسلمين، وكانت أولها قضية حُكم مرتكب الكبيرة التي اختلف فيها واصل بن عطاء مع الحسن البصري وعلى أثرها صار الشقاق بينهما واستقل واصل بفكر جديد نشأت عنه مدارس فكرية كثيرة.
ومن تلك القضايا الخلافية كانت قضية رؤية المؤمنين لله تعالى يوم القيامة، التي نفاها المُعتزلة، وقضية خلق القرآن، وهل العالم قديم، أي هل وجد مع الله أم أنه خلقه، وهل أفعال الإنسان مخلوقة من الله أم أنها من فِعل الإنسان.. وغيرها من القضايا الوجودية الحادة التي عُني بها «علم الكلام» الذي يُعرّف أنه الفِكر الذي يسعى لإثبات العقيدة الدينية من خلال الحجة والبرهان العقليِّيَن.
بعد أن انتهى النقاش، شدّني تعليق أحد الحاضرين عندما اتهم المتكلمين بأنهم أضاعوا أوقاتهم وعقولهم بمناقشة قضايا لا يضر الإنسان الجهل بها ولا تنفعه معرفتها. فماذا سيتغير إذا علم أن كلام الله يكون مخلوقاً وليس قديماً، أو العكس؟
قلتُ لصديقي إن هذه القضايا قد تبدو مضيعة للوقت عند نشأتها، ولكن بسببها تشكلت تيارات فكرية عديدة خلال مئات السنين، ونشأت الفلسفة الإسلامية التي عُنيت، إلى جانب الحوارات اللاهوتية، بالنظريات السياسية والعلمية والاجتماعية، بدءاً بالكندي وحتى ابن خلدون.
فتطورت المعرفة، وظهرت الاختراعات وتوسعت المعارف الإنسانية. الأهم من هذا كله أن هذه «الجدليات» استُخدمت لاحقاً للرد على من وُصِفوا بأنهم كُفار وملاحدة وزنادقة، كابن الراوندي، والطبيب أبو بكر الرازي، والكيميائي جابر بن حيان، والفيلسوف أبي نصر الفارابي، والطبيب الفيلسوف ابن سينا، والأديب عبد الله بن المقفع وغيرهم.
فلقد أدى ظهور الإلحاد في التاريخ الإسلامي إلى قّدْحِ كثير من الأفكار والأطروحات الوجودية في عقول المتكلمين من أشاعرة ومعتزلة الذين انبروا للرد عليه باستفاضة وزخم، أديا إلى تثبيت الإيمان وتعزيز العقيدة لدى جمهور المسلمين، مستندين إلى علم الكلام الذي يستنبط الأدلة العقلية باستخدام أدوات منطقية كالاستقراء (أي تتبع الجزيئات وملاحظاتها وفحصها لتشكيل تصور كلي عن شيء أو نظرية ما في الحياة).
ومبدأ العِلّيّة (أي العلة من حدوث الأشياء وأسباب حدوثها) ومبدأ العلل الأربع في منطق أرسطو، وغيرها من أدوات المنطق التي يضيق المجال عن شرحها.
كل هذه الأدوات استخدمها المتكلمون لإثبات الإيمان رغم أنهم مؤمنون راسخون. ولهذا قيل إن الفيلسوف يتساءل ثم يؤمن، أما المتكلم فيؤمن ثم يتساءل.
فالمتكلم لا يقف عند حد الإيمان القلبي المتوارث كما يفعل الفقيه أو المتصوف، ولا يضع الإيمان تحت مشرط التجربة والبُرهان فقط كما يفعل الفيلسوف، بل يدعمه بأدلة عقلية استنباطية تجعل المعتَقَد أكثر إقناعاً.
ورغم أن الإمام مالك انتقد المشتغلين بعلم الكلام، فإننا نعذره في ذلك لأن الأمة حينها كانت قريبة عهد بالنبوة، وكان الإيمان ما يزال راسخاً في القلوب ولا حاجة للخوض في تلك المسائل الوجودية المعقدة.
لكن مع دخول ثقافات مختلفة في الإسلام وامتزاج الشعوب وتلاقح الأفكار، ناهيك عن انفتاح عالم اليوم بشكل مهول وتداخل المفاهيم والقيم والمبادئ، صار الناس أحوج ما يكونون لهذا العلم الذي قد يكون بعد زمن قصير الحل الوحيد للحفاظ على إيمان المجتمعات.
وأكاد أجزم أن الإمام مالك لو عاد اليوم لغيّر عن رأيه في علم الكلام. إن ما يعانيه العقل الإسلامي اليوم، سواء على مستوى علماء الدين والنخب، أو على مستوى رجل الشارع البسيط، هو معاناة ضعف استيعاب أو فهم معقول للمعاني الكونية والأسئلة الوجودية الكُبرى، ومن ثم معاناة أخرى في ربط تلك المفاهيم بالنصوص الشرعية ثم تنزيل ذلك الفهم على الواقع.
كما أن أزمة الإلحاد والتساؤلات الوجودية التي تلح على الشباب المسلم اليوم لم تلقَ اهتماماً من قبل بعض علماء الدين الذين تابعتُ مجموعة منهم فوجدت ردودهم غير عقلية وبالتالي ليست مقنعة للشباب المتسائل بإلحاح.
اطلب من أحد العلماء اليوم أن يثبت لك وجود الخالق أو يثبت النبوة دون الرجوع إلى النصوص الشرعية وسيرتبك.
ولذلك، فإن فكرة عودة الجدل وحدها كفيلة بتكسير أصنام المعرفة المتكلسة في داخل الذاكرة الإسلامية.
والجدل المتمثل في علم الكلام لا يعني الحوارات الوجودية والعقدية فقط، بل يعني أيضاً فتح الباب على مصراعيه لإخضاع المفاهيم الجامدة والأفكار القديمة لمشرط النقد، حتى يعود الإيمان الراسخ المبني على العقل.
نحن في حاجة إلى تشجيع الأفكار المختلفة واختبار مدى صلاحيتها وجودتها لعصرنا، ولا أخص بذلك الأفكار القديمة فقط، بل حتى الآراء الحديثة التي أدى كثير منها إلى التطرف والعنف والإلحاد.
لندع الناس تتحدث وتنتقد وتتساءل، ولتكن الردود قائمة على الحجة والبرهان. سألتُ أحد كبار علماء المسلمين مرة: متى تعود الأمة إلى رُشدها؟، فقال: «عندما يعود علم الكلام».

عودة الكلام

كتبتُ في «تويتر» قبل مدة عن سعادتي باستخدام تقنية الكتاب الإلكتروني الذي ساعدني لقراءة عدد كبير من الكتب. فالكتاب الإلكتروني خفيف، لأنك تحفظه في جهاز (آي باد) أو أي هاتف محمول.
ويمكنك قراءته في أي وقت، وتحت أي ظرف لأنك لا تحتاج إلى إضاءة، ولا قلم، ولا أي أداة لتضع علامة في الصفحات التي تهمك، أو لتظلل الأسطر التي تود الرجوع إليها. أما أهم ميزة فيه فهي أنك تستطيع حمل مكتبة كاملة في جهاز صغير.
كنت مسافراً مرة وفتحتُ مكتبتي الإلكترونية لأحسب عدد الكتب الموجودة فيها، ثم تساءلتُ : ماذا لو لم توجد هذه التقنية واضطررتُ إلى حمل كل هذه الكتب، كيف سأتمكن من ذلك! فوجدتني أتنقل من كتاب إلى آخر بكل بساطة وأريحية وأنا أرتشف فنجان قهوة في مكان قصيّ من الريف.
بعد أن غرّدتُ عن جمال الكتاب الإلكتروني انهالت عليّ ردود كثيرة من القراء، تحدثّ أغلبهم عن تعلّقهم بالكتاب المطبوع، وكتبوا طويلاً عن عشقهم لرائحة الصفحات والاستمتاع بصوت تقليبها.
فتحتُ الإنترنت وبحثتُ عن إحصاءات حول الكتاب الإلكتروني مقارنة بالمطبوع فوجدتُ دراسة قامت بها شركة (برايس ووتر هاوس كوبرز) قالت فيها إن مبيعات الكتب الإلكترونية شكّلت بين عامي 2012 و2013 نسبة 26% من مبيعات الكتب في الولايات المتحدة.
بينما في العام 2009 لم تتجاوز تلك النسبة 3%. وتوقعت الدراسة أن تتجاوز مبيعات الكتاب الإلكتروني في مجال الرواية، في بريطانيا، مبيعات الكتاب المطبوع بحلول العام 2018.
فالجيل الجديد، الذي تتراوح أعمار أفراده بين 16 و22 عاماً، والذي صار هو الشريحة المستهدفة، ساهم في تغيير مسار النشر في العالم، شجّعته في ذلك روايات الخيال كـ (هاري بوتر) و(لعبة الجوع The Hunger Game) وغيرها من القصص التي لاقت رواجاً غير مسبوق عند القراء ومحبي السينما.
إن من العَصيّ على المرء أن يُقاوم التغيّرات الحضارية التي تمر بها البشرية، والمتأقلمون وحدهم قادرون على صناعة المستقبل وتحويل مسار الرأي العام.
في مقالة مطولة بعنوان (من الحصان إلى قوة الحصان) تحدث كاتبها عن تحول البشرية من الخيول إلى السيارات، فيقول إنه في العام 1898 عُقِد مؤتمر عالمي في مدينة نيويورك عن التخطيط الحضري، وتركزت النقاشات حول مشكلة تراكم مخلفات الخيول في المدن، حيث وصلت إلى مستويات غير مسبوقة.
وأشارت دراسة نُشرت حينها إلى أنه إذا استمر الوضع بالطريقة نفسها فإن مخلفات الخيول ستملأ شوارع منهاتن حتى تصل إلى ارتفاع ثلاث طوابق بحلول عام ١٩٣٠.
وبعد ثلاثة أيام انفض المؤتمر – الذي كان مفترضاً به أن يستمر عشرة أيام – دون توصل المؤتمرين إلى أي نتيجة غير الإحباط.
ولكن، مع دخول القرن العشرين، وبدء انتشار السيارات، أخذ الناس يقارنون المآسي الحَضَريّة التي خلّفها اعتمادهم على الخيول وبين تحوّلهم إلى استخدام السيارات.
فبدأوا بالتحول تدريجياً، ثم حدثت هجرة جماعية تجاه السيارات. وفي عام ١٩١٢ تجاوز عدد السيارات في شوارع المدينة عدد الخيول لأول مرة.
لقد كان لذلك التحول أثر كبير في نمو المدينة وتنظيمها واتساعها وتنظيفها وتغيير مسار الحضارة البشرية بشكل عارم، فالحضارات تتطور وتنمو كلما تطورت وسائل النقل.
وكذلك الحال عند محبي الموسيقى، فلقد جاء اختراع (آي بود) عام 2001 كإعلان عن تحول صناعة الموسيقى تماماً.
ورغم محاولة الكثير من شركات السيارات المزاوجة بين استخدام الشريط والاسطوانة والآي بود، إلا أن الأخير هزم جميع الوسائل الأخرى وصار هو البديل الأوحد.
والناظر إلى سوق الموسيقى اليوم يدرك حجم النمو الهائل الذي حصل بسبب هذا الاختراع البسيط.
إن من يقبع في الماضي هو الخاسر الأكبر في عجلة النمو الإنساني، ولكي نخرج من أزمة الانشطار النفسي والتذبذب العاطفي بين الماضي والمستقبل، فإننا بحاجة إلى إيجاد صيغة توافقية بين التفكير الكلاسيكي وبين العصْرنة.
فمحاولة التخلص من عباءة الكلاسيكية بخلعها مرة واحدة ووطئها بحجّة مقاومة الرجعية سيشكل ردة فعل عكسية، قوامها مقولات مثل «القديم أجمل». ورغم جمال القديم وأهمية الاحتفاء به وبالتراث الإنساني، إلا أن المستقبل هو الحقيقة الفاعلة والمؤثرة في تقدم البشرية.
إن التقدمية في أبسط صورها - كالتحرر من العواطف والحنين إلى الماضي - كفيلة بجعل الإنسان أكثر انفتاحاً على الأطروحات الكونية، وأكثر تقبلاً لمناقشة الأفكار العارمة التي تغزو المجتمعات من الشرق إلى الغرب، دون الشعور بالانهزامية أو الانغماس في الاستهلاكية.
إن هذه التحوﻻت الحضارية جديرة بالوقوف عندها، والاندهاش من سرعتها، والذهول من مدى تأثيرها، حتى نستطيع استيعابها ونكون مساهمين فيها. البقاء ليس للأقوى ولا للأسرع، بل للأكثر تأقلماً.
وكلما امتلكت الأشياء مِيزات أكثر زادت قدرتها على التكيّف والاستمرار، «فالاستمرار يعني الوجود» كما يقول علماء «الفيزياء». البقاء الأطول للتقدميين المبدعين، السابقين لعصرهم، الباحثين عن الفرص والابتكار والتجديد.
هؤلاء يدركون أن الكتب والموسيقى والفن والعمارة والتصوير والسينما أشياء خالدة لا تموت إلا عندما نتوقف عن تطويرها.

هل مات الكتاب؟

بعد الحرب العالمية الثانية ظهرت جُمْلة من التيارات الفكرية والفلسفية، التي نَبَتَت بعضها في القرن التاسع عشر، إلا أن إرهاصات مرحلة ما بعد الحرب، والدمار الذي خلفته على الأرض وفي نفوس الناس أدخلهم في حربٍ أخرى.
ولكن داخلية، بين الإنسان وبين نفسه، فظهرت (الوجودية)- تأخذ غالباً طابعاً إلحادياً- ودَعَت الإنسان للتفكير بحرية مطلقة ومن دون قيود، ووضعته أساس هذا الكون، ولذا، فعليه أن يحتفي بهذا الوجود، وعليه تقع مسؤولية خلق جوهرٍ ومعنى لحياته واختيار معتقداته مستقلاً عن أي شريعة أو نظام سابق.
ونجد هذه المعاني في كتابات الفرنسي جان بول سارتر، الذي رفض قبول جائزة نوبل.
وظهرت (العدمية) التي تقول إن وجود الإنسان عديم القيمة وخالٍ من مضمون حقيقي، وإن للإنسان إمكانات محدودة وعليه، حتى يثبت وجوده، أن يعيش في حدود هذه الإمكانات، وتتسم بالتشاؤم واليأس، ولذلك يُقال إن أبي العلاء المعري هو أشهر العدميين العرب.
ثم انبثق الفكر الجديد لمفهوم (العبثية) من فكرة الوجودية- وتأثر بالعدمية- على يد الفرنسي ألبير كامو، ويدور مفهوم العبثية حول البحث غير المجدي للإنسان عن معنى للحياة، خصوصاً أنها لا تؤمن بوجود إله، فكتب «أسطورة سيزيف».
وسيزيف هو أحد الشخصيات في الأساطير الإغريقية (الميثولوجيا الإغريقية) تُعاقبه الآلهة بأن يحمل صخرة من أسفل جبل، وعندما يصل إلى قمته تتدحرج عائدة إلى الوادي، فيعود لرفعها مرة أخرى، وهكذا دواليك، لا ينفك يفعل ذلك أبداً، في صورة تجسد العذاب الأبدي.
لقد ظهرت العبثية نتاجا لانعدام قِيمة الحياة، ولعدم فهم سبب الوجود، فالموت والفناء كانا القيمتين المسيطرتين على الفكر الإنساني بعد الحرب، ولكن، أظن أننا نعيش اليوم عبثية جديدة سببها أمران متضادان: الأول، أننا نعيش حرباً عالمية «افتراضية» طوال اليوم من خلال معرفتنا لكل أخبار القتل والدمار والتفجير والوحشية.
فيُسكب علينا قَدْرٌ هائل من العدمية وشعور بالفناء أقوى من رغبتنا بالحياة، ثم نرجع، وهذا هو السبب الثاني، إلى التعلق بالحياة بشغف وكأننا في صراع مع فكرة الفناء، فنعانق الملذات ونشبع الرغبات من خلال سيطرة الآلة (التكنولوجيا) على كل نواحي الحياة، والتسلية والبذخ والترف العام الذي لم تشهد له البشرية شبيهاً في تاريخها.
فالإنسان خلال رحلة التاريخ الطويلة، رغم كل الملذات التي أغرق نفسه بها، إلا أنه لم يصل إلى مستوى من المتعة استطاع فيه أن يُبرّد درجة حرارة المكان الذي يسكن فيه (المكيف)، ولم يتمكن أبداً من السفر عبر القارات خلال ساعات (الطائرة)، ولم يُحل الليل نهاراً في الطرقات والمدن (الكهرباء).
وقد يقول قائل: ولكن الأديان كفيلة بأن تنقذ الإنسان من هذا التشرذم الروحي والوجداني؟ وأقول نعم، ولكن من يتبع الأديان بصدق وتجرد اليوم؟ وربما علينا أن نضبط الإجابة: من يؤمن بها حقاً؟ ففي الغرب المسيحي لا تكاد تشعر بالمسيحية أو بوجود تصور واضح لفكرة الإيمان، وفي الشرق المسلم يتسربل كثير من الناس بلباس الدين ليَأمَنوا سخط المجتمع.
أما حركة الإلحاد فهي آخذة في التمدد في قلب العالم الإسلامي (الشرق الأوسط) بسبب تناقضات كثير من رجال الدين وانفصامهم عن الواقع، وبسبب ما تمارسه جماعات العنف التي تصف نفسها بأنها تتبع الرعيل الإسلامي الأول، فلبست السواد، وبايعت خليفة، ثم شرعت تقطع الأيادي وتَحِزُّ الرؤوس، وترجم النساء بحجة تطبيق الحدود الإسلامية!
ولذلك فإن العالم يعيش اليوم عبثية، ليس فقط أخلاقية وقيمية، بل إيمانية وإنسانية. لقد تماهت المفاهيم المتناقضة، وتقاربت الأضداد حتى رأينا مثقفين يصفقون للقاتل، وهو يقصف مدارس الأطفال، ويدك المنازل على الأبرياء، بحجة الدفاع عن النفس.
وصارت العدمية مذهباً إنسانياً بمواصفات جديدة أبرزها، إلى جانب اللااكتراث المطلق، تبلد المشاعر، وتجمد القيم، وتكسر مرايا الضمير.
لقد أصبحنا نعيش حقاً في عالم بلا معنى، منزوع القيم، قليل الرضى، تنتهي صلاحية الحياة فيه أسرع من حليب البقالة، وهذا ما يجعل الناس منافقين قلقين، إنه «الطلاق بين الإنسان وحياته، الممثل ومشهده. هو بالضبط الشعور باللاجدوى» كما يقول ألبير كامو في (أسطورة سيزيف).
نحن نغتال العالم عندما ننفي الإنسان من داخلنا، عندما نقتل باسم الله، ونسرق باسم الله، ونكذب باسم الله، ونكفر باسم الله أيضاً. نصل حينها إلى حالة من العبثية المطلقة التي تجعل الأرواح في فوضى، والعقول في يأس، فيتحقق الفناء الشامل لفكرة الحياة، ولا ندرك ذلك حقاً إلى عندما تحين ساعة أحدنا.
 حينها يتذكر حياته: كم ضحكة نسي؟ كم دمعة حبس؟ كم لقمة وضع في فم مسكين؟ كم كذبة أطلق؟ وكم سكيناً غرس في ضميره؟ لا شيء جميل حينها، لأنه لم يفعل شيئاً في حياته، كانت عبثاً وصارت عدماً، وها هي تفنى أبداً.
إن العبث الحقيقي أن يعيش الإنسان ويموت غير معروف بالنسبة إلى نفسه، فتصير مشاعره بلاط منزله؛ قاسٍ ليحتمل وطأ الأقدام عليه كل يوم، وتلك هي حالة الفناء التي يعيشها إنسان القرن الحادي والعشرين، إنها عدمية المبادئ، وفناء القِيَم الكُبرى. يقول كامو في الكتاب نفسه: «المشاعر العميقة كالأعمال العظيمة، تعني دائماً أكثر مما نقوله عنها».

عبثية القرن الحادي والعشرين

بعد الحرب العالمية الثانية ظهرت جُمْلة من التيارات الفكرية والفلسفية، التي نَبَتَت بعضها في القرن التاسع عشر، إلا أن إرهاصات

منذ سنوات وأنا أحلم باليوم الذي أتفرغ فيه تماماً للقراءة والكتابة. أولاً، لأن القراءة تزيد في عمر الإنسان، فكتاب واحد قد يمد في عمرك مئة سنة، فتنكسر فيه وتفرح، تفشل وتنجح، تبكي وتمرح، مئة مرة أو ربما أكثر. ثانياً، عندما أكتب فقط أشعر بقيمتي الحقيقية في الحياة؛ فالكتابة بالنسبة لي أنبلُ شيء يمكنني أن أقدمه للآخرين. وعندما أكتب نصاً جميلاً يصير كل شيء في حياتي جميلاً؛ يصبح يومي بهيجاً، وتتقزم مشكلاتي حتى لا أكاد أراها.
وفي إحدى الأيام قرأتُ قصة – رويتُها في إحدى حلقات ما قل ودل – عن رَجُلٍ خطط لحياته بنجاح ليتقاعد في سن الأربعين. وعندما جمع ثروة وحقق مراده أخذ يستمتع بحياته؛ فكثرت أسفاره وسهراته ومُتَعه. لكنه كلما زار أصدقاءه يسمعهم يتحدثون عن أعمالهم وإنجازاتهم وتفاصيل يومهم، ويبقى منصتاً فقط ليس لديه ما يضيفه
. ثم عندما يعود إلى البيت يُحاول أن يستمتع أكثر، فيأكل آيسكريم، أو يشاهد فيلماً، أو يقرأ كتاباً، لكنه لا يجد السعادة في أي من تلك الممارسات. حتى الأكلات اللذيذة لم يعد يستمتع بها. وفي يومٍ ما ذهب إلى أحد أصدقائه وأخبره عن مشكلته..
فقال له صديقه إن مشكلته الحقيقية تكمن في أنه يحاول شراء المتعة، وليس الحصول على السعادة. فسأله عن قصده، فأجابه بأن المُتعة شيء مؤقت، ليس بالضرورة أن يكون خطأ لكنه مؤقت؛ يزول بسرعة.
أما السعادة فإنها أكثر ديمومة وبقاء، وعليه أن يمارسها كل يوم إن أراد أن يشعر بها. سأله كيف يمارس السعادة! فطلب منه أن يضع قائمة بالأشياء التي، عندما يفعلها، يشعر بأنه منسجمٌ جداً بها. الأشياء التي تدفعه إلى السهر ليلاً في انتظار الصباح حتى يؤديها. ثم طلب منه أن يمارس هذه الأشياء، أو بعضها، لمدة شهر كامل إلى أن تصبح جزءاً من يومه وحياته.
خرج الرجل ووضع القائمة وبدأ التطبيق. وبعد عدة أشهر عاد إلى صديقه وكأنه شخص آخر. ورغم أنه ترك تلك الملذات التي كان يحاول أن يُفرح نفسه بها، إلا أنه صار أكثر سعادة.
بعد أن قرأتُ القصة جلستُ أفكّر في حلمي ذاك، حاولتُ تخيل نفسي وأنا لا أفعل شيئاً سوى القراءة والكتابة، وتساءلتُ : هل سأكون سعيداً حقاً؟ هل سأشعر بقيمة؟ هل سأسهر بالليل في انتظار النهار حتى أقرأ أو أكتب؟ أصدقكم القول: لا أدري!
ربما، ولكن ما أعلمه الآن هو أن الشعور بالندم سيرافقني لمدة طويلة. فعندما ينظر أحدنا إلى حياته، تستوقفه اللحظات الجميلة فيها، ولا أعني بالجميلة أي السعيدة، بل حتى لحظات الكفاح والصراع تكون أحياناً أكثر جمالاً من لحظات الفرح والضحك. فلا يشعر الإنسان بقيمته الحقيقية إلا عندما يرى قائمة انتصاراته في الحياة، الداخلية والخارجية، مهما كانت صغيرة، المهم أن تكون مؤثرة. قد يكون إنجاز أحدنا أنه تخلص من الغضب..
وقد يكون إنجاز آخر أنه تخلص من وزنه الزائد الذي رافقه سنين طويلة. وقد يكون إنجاز أحدهم فوزه في مباراة شطرنج، أو زراعة حديقة بيته، أو تأسيس نادٍ للقراءة، أو استطاع أخيراً أن يسامح ويصفح بعد سنين طويلة. كلها انتصارات بسيطة، ولكن عندما تتراكم في ذاكرتنا تشكل قيمة حياتنا. ليس بالضرورة أن تُضحي لتشعر بأنك قدمت شيئاً يستحق الذكر، بل يكفي أن تمنح الآخرين الاهتمام، وتَمُد يَدَ المساعدة على قدر استطاعتك، لتشعر بالإنجاز.
هناك أناس غير مشهورين في المجتمع، لا يعرفهم الإعلام، ولا يذكرهم أحد. يجلسون الآن في بيوتهم، يشعرون بسلام داخلي لأنهم يحبون العطاء للعطاء فقط.. يهرعون لمساعدة زملائهم في العمل، يزورون أرحامهم، يرسلون الرسائل النصية بين الفينة والأخرى ليقولوا للآخرين كل عام وأنتم بخير.. يرفعون أيديهم في ظُلمة الليل ليدعوا للناس.. ثم ينامون وليس في قلوبهم سوى التسامح والأمل. هؤلاء منجزون حقاً، لا يهمهم إن علم الناس بما فعلوا أم لا، ويكفيهم من الحياة أنهم يحبون أنفسهم ويحترمونها.
أريدُ أن أكون من هؤلاء، أريد أن أعمل طوال حياتي، ولا أعني بالعمل الوظيفة، ولكن العطاء. ما عدتُ أسأل نفسي متى أتوقف عن العمل؟ متى أرتاح؟ بل أعدتُ هيكلة حياتي، وقسّمتُ وقتي بين الأسرة والرياضة والعمل والقراءة والكتابة وبرنامجي الرمضاني؛ لأنني اكتشفتُ بأن راحتي تكمن في استمراري في عطائي البسيط. فالراحة الدائمة تورث الكسل، والكسل يورث الملل، والملل يؤدي إلى الإحباط، والإحباط يصنع اليأس، واليأس يعني غياب الجمال وتوقف الحياة.

متى نتوقف؟

لو عشِتَ في قرية صغيرة طوال حياتك، وكان في القرية منجم للزمرّد، ولم ترَ في حياتك مجوهرات غير الزمرد. وفي يوم من الأيام جاء لقريتك رجل وأخبر الناس بأن هناك أنواعاً أخرى من المجوهرات أغلى ثمناً وأجمل صورة، فماذا ستكون ردة فعلهم؟
غالباً لن يُصدّقه أحد، وكما يقول الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم في نظريته الشهيرة »الاستقراء« أو المقدمات، إن ما يستهل به الإنسان (وأزيد عليه المُجتمع) معرفته في الحياة، أي ما يستقيه من ماضيه، سيشكّل قناعاته، وغالباً سيظل معه طوال العمر، وسيقوم بإسقاط تلك المعارف والتجارب السابقة على نظرته للمستقبل. فمثلاً، يعرف الناس الزُمرّد على أنه أخضر، ولكنهم لم يبحثوا عن هذه الحقيقة، بل سمعوا عنها وسلّموا بها، رغم أن غالبيتهم لم يروا الزمرد في حياتهم. ولو قيل لأولئك إن هناك زمرّدة زرقاء فإنهم سيرفضون هذه الفرضية قوْلاً واحداً، لأنها لم تَرِد ضمن استهلالاتهم المعرفية، أي ضمن سياق معارفهم السابقة وتجاربهم.
أعود لبائع المجوهرات، لو جلس يُحدث الناس عن المجوهرات وجاء بالحجة والدليل وأقسم بأغلظ الأيمان فسيظل يدور في حلقة مُفرغة. ما الحل إذاً؟ أن ينصرف عنهم، ويعود بعد مدة مُحملاً بأنواع أخرى من المجوهرات كالذهب والألماس ويُريها سكّان القرية. ولكن ستبرز مشكلة أخرى، ما الذي سيثبت لهم أن هذه الأنواع من المجوهرات أحجار ثمينة كالزمرّد؟ هنا سيضطر البائع أن يذهب ببعض سُكان القرية الموثوقين إلى المدينة ليُريهم دكاكين المجوهرات ويثبت لهم قيمة هذه الأحجار حتى يُدركوا الحقيقة.
ما علاقة هذا الكلام بموضوع المقال؟ انظر حولك وتساءل: ما الإسلام الصحيح؟ ومن يحمل روحه النقية وفحواه الزكيّة؟ هل الجماعات المتطرفة المنتشرة من أفغانستان وحتى مالي؟ أم جماعات الإسلام السياسي التي ترفع شعارات الإصلاح للوصول إلى السلطة؟ أم الأيديولوجيات المتشددة التي لم تُبقِ شيئاً لم تُحرمه بدءاً بالموسيقى وانتهاء بقيادة المرأة للسيارة؟
وقد يتساءل أحدهم لماذا حصرت صورة الإسلام المعاصر في هذه الجماعات فقط؟ والجواب هو لأن هذه الجماعات هي المسيطرة على العقول الجمعية لغالبية مسلمي العالم العربي. ابحث في الإنترنت وسترى آلاف السنة يؤيدون الجماعات الإرهابية في العراق بحجة الرد على الشيعة والانتقام منهم. وعلى الفُسطاط الآخر يقف آلاف الشيعة مع مرتزقة إيران لأنهم يقاومون »العدو الصهيوني« والهيمنة الغربية، وامتدادهم في المنطقة هُوَ استعادة لهيبة المسلمين، كما وصفه بعض مراجعهم.
الصدمة هي أن غالبية المنضوين تحت الألوية الفكرية لهذه الجماعات هم من الشباب، ومن لم يصطفّ معهم خلع رداء الدين وكفر بهذه الفوضى الأيديولوجية المخيفة، فخرج شباب في الوطن العربي ينادون بالفلسفة المادية التي تُنكر وجود الأديان، وبدؤوا يتشكلون ويؤسسون جماعات منظمة يحاولون من خلالها أن »يُنقذوا« الشباب العربي، على حد تعبير أحدهم، من وهم الأديان. شاهدتُ قبل أيام مقابلة مع مُلحد قال فيها إنه ترك الدين وهو في وسط الصلاة، فانسحب لأنه لم يجد أجوبة شافية ومنطقية للأسئلة الوجودية التي ظلت تؤرقه لسنوات.
ومثل هذا كُثر، فما إن يتساءلون حول الوجود حتى تُقابلهم الإجابات المُعلّبة التي تخلوا من فهم للواقع وإلمام بالكُليّات المعرفية ناهيك عن الجزئيات. وعندما يلتفتُ هؤلاء حولهم يرون أن غالبية من يُمثلون الدين إما يُنادون للجهاد ويُسمّون التناحر بين المسلمين حرباً مُقدّسة ويقسمون بأن قتلاها في الجنة، أو رجال دين منفصمين عن الواقع لا يتوانون عن تكفير كل فكر جديد وتبديع كل مجتهد متعللين بأنه لا حاجة للبحث فلقد كفانا الأولون الاجتهاد والتجديد.
وحتى يعود الدين المُختطف فنحن في حاجة إلى علماء دين كبائع المجوهرات، يأخذون بأيدي الناس ويروهم المجوهرات المكنونة في العالم، ليُبصروا الحقيقة، ويُدركوا بأن الزمرد (أي كثير من المفاهيم المنسوبة للدين اليوم) ليست إلا نوعاً واحداً، وهناك أنواع أخرى أكثر نقاءً وأثقل وزناً على ميزان الفهم والمعرفة.
لا يجوز أن ينسحب العلماء المعتدلون من الساحة الفكرية ويتقوقعوا في صوامعهم، فالمنسحب هو الخاسر الوحيد، وكما قال الشاطبي: »زاحِم بالذكاء لِتَفْضُلَه«. ولا يجوز أن يصطدموا بالمجتمعات ويقولوا للناس إن عقولكم مختَطَفة، وأفهامكم مسلوبة، فالمؤدلِجون رّبّوا هذه الأجيال لسنين طويلة، وحاصروها بالإعلام والكتب والمحاضرات والدورات ونجحوا في إقناعها بأنهم هم فقط على صواب. حتى رغم تخرّج القاعدة وداعش في جامعاتهم ومراكزهم، مازال الناس يقرؤون كتبهم، ويتبنّون آراءهم؛ وهذه أكبر عملية اختطاف أيديولوجي في تاريخ الإسلام.

الدِّين المُخْتَطَف

لا أحب متابعة الأخبار لأنها في عُرف البشر اليوم كل ما تعلّق بالموت والتفجير والغرق والخسارة، وغيرها من مُثبطات العزائم، ومُبيدات الهِمَم. ولكن، لا يمكن لمن يعيش في الشرق الأوسط إلا أن يتابع بقلق وترقب ما يدور حوله. فما يحدث في مناطق التوتر كالعراق وسوريا وغيرهما مخيف وصادم على كل الأصعدة، ومن يعتقد أنه بمعزل عن تأثيرات هذه الأحداث فهو مخطئ، سواء كان طالباً في الجامعة، أو مُخرجاً في التلفزيون، أو موظفاً في شركة إلكترونية.
والدليل على ذلك ما أفرزته حروب الثمانينات، بين إيران والعراق، وبين أفغانستان وروسيا. فما نعانيه اليوم من تطرف وتشدد وإرهاب كانت إفرازات لتلك المرحلة التي ظهرت فيها ما عُرِفت بـ «الصحوة الإسلامية» التي كانت في جزء كبير منها - ردة فعلٍ سُنيّة تجاه بروز إيران الشيعية، ومصنعاً لتعبئة «المجاهدين» في أفغانستان لخوض حربٍ بالنيابة عن الولايات المتحدة ضد روسيا.
لكن المتغيرات اليوم أكثر خطورة مما كانت ومما نظن، فدول الخليج كانت أكثر تقارباً حينها، ومجلس التعاون كان، رُغم شكلياته، أكثر تفاهماً مما هو عيله اليوم. فالناظر إلى حال المجلس اليوم يُدرك بأنه مُنقسم إلى عدة محاور: الإمارات والسعودية والبحرين تُشكّل المحور الأكثر حيوية. وقطر لم تنأَ بنفسها عن المجلس فقط، بل وصارت المعارض الأبرز لكل الجهود والمبادرات السياسية التي تبذلها دول المجلس.
فغير مفهوم أن ترفض قطر دعم الجيش الحُر في بداية الأزمة السورية وتُصر على تمويل عناصر القاعدة، وكلنا يرى اليوم نتيجة تلك المراهقات السياسية من مذابح وصراعات على الأراضي السورية، وغير مفهوم دعمها اللا محدود لجماعة الإخوان المسلمين التي قفزت في أحضان إيران فور تسلّمها للسلطة في مصر. ناهيك عن دعم قطر للحوثيين في اليمن، وكأنها تتقصّد الإضرار باستقرار دول المنطقة وإرباك أمنها!
والناظر إلى ما يجري في العِراق من إعادة تقسيم على أيدي «داعش» «والبعث الجديد»، وفوضى الصراع في سوريا بين القوى التي كان من المفترض أن تكون معارضة للنظام، والحرب الأهلية الطاحنة في ليبيا، يُدرك يقيناً بأننا في حاجة، على مستوى الشرق الأوسط على الأقل، إلى تشكيل محورٍ عربي جديد غير قائم على تَرِكات سابقة، لا قومية ولا إسلاموية.
فالقومية أنتجت ديكتاتورية، والإسلاموية أنتجت فاشية؛ ولذا فإن المحور الجديد يجب أن يتشكل على أساس مصالح الأوطان، بعيداً عن الفساد والتلاعب بمصائر الشعوب، وعن الانتماءات الأيديولوجية والطموحات العابرة للدول والحدود.
وقد يكون المحور القائم على التحالف السعودي الإماراتي المصري، مع وجود البحرين كجبهة عربية في خاصرة إيران، هو الأكثر بروزاً، وربما يصير اللاعب الجديد في المنطقة مع انسحاب الأميركان منها وفشل الأتراك في ملء فراغهم. فتمدد الجماعات الإرهابية في العراق وسوريا بهذه السرعة المهولة، وتحالف إيران مع النظامين العراقي والسوري ناهيك عن ميليشياتها الممثلة في حزب الله، لا يمكن مواجهتهما إلا بكتلة جديدة، تتكامل فيها القوة الاقتصادية، والتجهيزات العسكرية، والكثافة السكانية، مع الثقل السياسي والعلاقات الدبلوماسية الدولية للدول الثلاث مجتمعة.
فالصراع ما عاد محصوراً في غرف السياسيين المُغلقة، ولا في التنافس الاقتصادي، بل صار على أرضٍ مفتوحة، بالسلاح والمال والدين. وإذا لم يتأثر المواطن العربي بشكل مباشر بالسلاح، فإنه لابد متأثرٌ بالإرباكات الاقتصادية التي ستمر بها المنطقة، وبالإفرازات الأيديولوجية الناتجة عن الاصطفافات المذهبية، وعن فتاوى الجنون التي تدعو بسطاء الناس للتعبئة العسكرية والوقوف مع المذهب والعِرْق، لإنقاذ هذا الحزب السياسي أو ذاك.
كلنا يدرك أن للصراعات العسكرية والحروب خسائر إنسانية ومالية عظيمة، ولكن الخسائر الفكرية هي الأكثر إعمالاً في جسد الأمة وروحها. فبسبب تطويع الدين لمصالح السياسة، ظهر ابن لادن وطالبان وداعش والنُصرة والإخوان المسلمين وحزب الله وغيرهم ممن يقف كثير من بسطاء المسلمين معهم ليس لأنهم على حق، ولكن نِكالاً في ذلك المذهب أو في تلك الحكومة.
ليس من مصلحة دول الخليج الأخرى النائية بنفسها - البقاء بعيداً عن هذا المحور، وليس من مصلحة أي منها تمويل جماعات متطرفة لخلق فوضى في المنطقة، ظناً منها أنها بذلك تصبح لاعباً رئيساً على الساحة السياسية، وإنه من الحماقة أن يقف المرء وحيداً في خضم هذا الفوضى الشرسة.. ربما يكون صعباً على أحدهم أن يقدم تنازلات «شخصية» من أجل تحقيق استقرار المنطقة وتعزيز أمنها..
ولكن وحدها النفوس العظيمة تستطيع أن تُقدم مصالح الناس على مصالحها الخاصة. يقول الوالد الشيخ زايد رحمه الله: «إذا أردت أن تَسْتَدِل على جاهل فانظرُ إلى مَن لا يسمع الرأي، فرُغم نُصح الناس له، يظل متمسكاً برأيه».

المِحْوَر الجديد

يقول زوربا اليوناني: «عديدة هي أفراح هذا العالم؛ النساء والفواكه والأفكار». وإذا فكرتَ فيما يجلب لك السعادة وتمعنتَ حولك قليلاً، فستجد بأن أفكارك فقط كافية لجلب كل شيء جميل. ولا أتحدث هنا عن قانون الجذب، بل عن قدرتك على بناء عوالمك الخاصة، وتصوير حياة جميلة بعدسة أفكارك.
هل دخلتَ المستشفى مرة وبينما أنت مكتئب من رائحة الدواء وتأوهات المرضى وسذاجة الطعام، راودتك فكرة أنك ستخرج من ذلك المكان يوما ما وتمشي على الشاطئ، وتذهب إلى السينما، وترتاد المطارات، وتحلق في السماء، وتلتقط صورا أمام برج إيفل، أو على العتبات الإسبانية في روما؟
إن التفكير المجرد والبسيط في أمور كهذه كفيل بتحويل غرفة المستشفى المليئة بمصابيح النيون البيضاء، التي تسكب التعاسة والقلق على ساكنيها، إلى مكان مقبول، وربما جميل لبعض الوقت، كمحطة القطار التي، رغم امتلائها برائحة المحروقات والزيوت، إلا أننا نحبها كثيراً.
أتعلمون لماذا؟ لأنها بوابة تُفضي بنا إلى عالم الترحال الروائي. فمهما تنوعت أساليب السفر، يبقى القطار أكثرها عذوبة ورومانسية.
إلا أن الفكرة الأكثر جلباً للسعادة هي الحُب؛ لأنه المعجزة الوحيدة الباقية في الأرض. سألني أحدهم مرة كيف يمكن للحب أن يكون معجزة؟ فقلتُ له لأنه يدفعنا للتغلب على المستحيل. الحب يزرع فينا الشجاعة، ويُظللنا بالأمل والحماسة، ويساعدنا لنجد الأشياء المفقودة في حياتنا.
إنه ما يجعلنا نتبرع بإحدى كليتينا إلى من نُحب، ونعمل في وظيفتين لِنُعيل من نُحِب، ونسهر طوال الليل إذا مرض من نُحب. الحب يعيد القيم الكُبرى إلى حياتنا، كالعدالة، والرحمة، والتسامح، والتضحية، والصبر، والوفاء وغيرها. فكرة الحُب وحدها، ناهيك عن فعله، يجعلنا نقوى على ظلمة السجون عشرات السنين، ثم عندما نخرج نبتسم ونصفح ونتجاوز.
عندما نُحب فإن كل شيء نفعله يصبح جميلا؛ لأنه حينها يكون ذا معنى. فلا شيء أعذب من أن تعمل حتى ساعة متأخرة ثم تغادر عملك وأنت تعلم بأن من تُحب ينتظرك الآن. إن انتظار من نُحب عملٌ لا نمل منه، كالدعاء والسفر. وعندما تعلم بأن هناك من يفكر فيك الآن فإنك لا تكون وحيداً.
إن قدرتنا على التفكير والتخيل لا تضاهيها قوة أخرى في الكون؛ فالأفكار تصنع حقيقتنا.. إنها العالم الذي نبنيه دون تدخل من أحد، تماماً مثلما يفعل مهندسو الألعاب الإلكترونية، أو مثلما يفعل الأطفال عندما يلعبون لعبة (ليجو)، فتَراهم لا يكترثون بالتعليمات المرفقة مع صندوق اللعبة، لأنهم يثقون بأفكارهم، ولأنها تُرشدهم إلى فعل ما يُحبون.
إن العشاق كالأطفال؛ يستطيعون السفر عبر الزمن، يمتطون أفكارهم، ويشقّون طُرقاتهم على سكة شغفهم. الأطفال والعشاق يرون الأرواح لا الأبدان، يلمسون القلوب ويسمعون هتافاتها؛ لذلك لا يملّون.
إن من يملكون أفكارهم يثقون بها، ومن يفعل ذلك يعيش كيفما يشاء. كزوربا اليوناني الذي قطع إبهامه لأنه كان يُعيقه عن صناعة الفخار، ويُفسد ما كان يُحاول صُنعه كلما أدار الدولاب وتكوّم الطين عليه.
لقد أدرك زوربا أن صناعة ما يُحب أهم عنده من إبهامه؛ فبَتَرَهُ ليجد الحُرية، وتلك مُعجزة أخرى مثل الحب. الحياة تشبه دولاب زوربا، والحب هو الطين الجميل المُكدس عليها، وكثير من أفكارنا تُشبه إبهامه.
إن الحرية قادرة على إطلاق كل شيء جميل فينا، إنها أشبه بفتح قفص مليء بالطيور الملونة وإطلاقها، في تلك اللحظة فقط يتبسم قوس المطر؛ لأنه يدرك حينها أن في الكون ما هو أجمل منه حتى يستمتع هو أيضاً برؤية الأشياء الجميلة.
إن من يقع في الحُب يرتفع بالحُرية؛ لأنه حينها يتخلص من حُب الأشياء إلى حب الأرواح، من عِشق ما يبلى إلى ما يبقى. في تلك اللحظة فقط تصير الفكرة نقية، وتصبح الأبدان شفافة كالبلور، نرى من خلالها الحنان والشغف، مثلما نرى الأسماك في حوض جميل. أن نُحب من نشاء، أن نُفكّر بحرية، أن نكون مَن نُريد، تلك حاضِناتُ السعادة.
 يقول زوربا: «هذه هي الحرية؛ أن تهوى شيئا ما، وتجمع قطع الذهب، وفجأة، تتغلب على رغبتك وترمي كنزك في الهواء.. أن تتحرر من هواك لتخضع لهوى آخر أكثر نُبْلا منه». لو قُدِّر لي الآن أن أختار فكرتي لكانت قضاء بقية عمري في عيني مَن أُحب؛ فتلك هي السعادة الحقيقية.

إبهامُ «زوربا»

يقول زوربا اليوناني: «عديدة هي أفراح هذا العالم؛ النساء والفواكه والأفكار». وإذا فكرتَ فيما يجلب لك السعادة وتمعنتَ حولك

في بحث أجرته جامعة (ويسكونسِن ماديسون) وشمل 7500 من طلبتها أجاب 82 بالمئة منهم أنهم يُفضّلون أخذ المساقات التي تتوفر فيها محاضرات مرئية على الإنترنت. وفي عام 2006 قام شاب أمريكي من أصل بنغالي يُدعى (سلمان خان) بنشر دروس في الرياضيات على يوتيوب لتعليم أبناء عمّه.
ومع مرور الوقت بدأ الناس يتهافتون على دروسه، التي قال عنها أبناء عمه إنهم يُفضلونها على الجلوس مع ابن عمهم مباشرة، لأنهم يستطيعون إعادة ما يقول وإيقافه دون الشعور بالحرج، وفي أي مكان وفي أي وقت.
ثم قام سلمان بتأسيس (أكاديمية خان) التي تُعد مؤسسة غير ربحية وهي موقع إلكتروني به أكثر من ثلاثمئة مليون درس تعليمي بالفيديو، ويزوره أكثر من عشرة ملايين طالب في الشهر.
وقبل أيام شاهدتُ فيلماً اسمه (هي) يروي قصة رجل يعيش في زمن تتحكم الآلة فيه بكل شيء، المنزل، المكتب، السفر.. إلخ.
وعندما قام بتنزيل النسخة الجديدة من نظام تشغيل كمبيوتره الذي يتحكم بحياته ظهر له صوت فتاة، وفهم بعد حوار قصير بأنها صوت النظام الجديد. ولأنها مطلعة على كل تفاصيل حياته وترافقه في سماعة أذنه طوال اليوم فإنه أدمن التحدث معها حتى تعلق بها ووقع في غرامها، فأحبها كما لم يُحِب أحداً من قبل.
وفي تفاصيل الفيلم لا يملك المشاهد إلا أن يقع في حُب الآلة أيضاً، لأنها موجودة معنا أكثر مِنّا. نشعر بالخوف من مفارقتها جيوبنا أو أيدينا ونحن في البيت أو في خارجه. لكن المُعضِلة لا تكمن في أننا نُفضّل التعامل مع الآلة، بل نشعر أيضاً بأريحية كبيرة عندما نفعل ذلك. فالآلة لن تضحك علينا إذا قلنا شيئاً سخيفاً، ولا تشعر بالحاجة إلى إطلاق الأحكام علينا في كل موقف.
كنتُ أنزعج عندما أدخل محلاً لشراء شيء ما وفي وسط الصفقة يرن هاتف البائع فيتجاهلني ليرد على زبون (محتمل) يسأل عن بضاعة ما ويطلب تفاصيلها ببرود، بينما أقف أنا (الزبون المضمون) أمام البائع أحمل نقودي في يدي.
فأقول في نفسي: «كيف يفكر هذا البائع، هل هو مستعد للتخلي عن مالي مقابل غريب على الطرف الآخر من السماعة؟» لكنني فهمت الآن: تعاملنا مع الناس وجها لوجه صار متعبا؛ فأنت مضطر للابتسام والملاطفة وتصنع تعابير مُرضية على وجهك لثماني ساعات متصلة في اليوم. إن ذلك لا بد أن يكون عملاً منهكاً جداً.
كم أشعر بالأسى وأنا على وشك كتابة هذه الجملة: «لقد أنقذتنا الآلة حقاً، ولا أملك إلا أن أعترف بذلك». رغم انتزاعها لكل ما هو بريء وعفوي فينا، إلا أنها أراحتنا من ثقل بعضنا على بعضنا. فيمكنك اليوم أن تنهي أعمالك باستخدام البريد الإلكتروني وتقنيات إدارة المكاتب عن طريق الإنترنت.
ويمكنك أن تضحك وتتباحث في شؤونك الخاصة مع شخص ما عن طريق (واتساب)، بل إنني أعرف صديقا ظريفا يدرس في بريطانيا ولم أره يوما، لكننا نتبادل النكات عن طريق واتساب كل يوم حتى أشعر اليوم بأنني أعرفه منذ الطفولة. المفاجأة هي أن أفعالا إنسانية عذبة وجميلة صارت تحيا وتموت في الآلة؛ كالقراءة، والموسيقى، والحب.
 وهذا الأخير فِعْلٌ يُفترض بالحواس أن تَلِدَهُ وتُنميه، كحاسة البصر واللمس وغيرها، لكن ذاك ليس الحال اليوم، فالحب صار محله الهاتف وليس القلب، واللقاء أصبح في برنامج ما وليس على كرسي قديم في محطة قطار، أو عند جذع شجرة وارفة الظلال. كل تلك الأشياء صارت قصصاً مثالية من الماضي، ولا أدري كيف سيكتب أبناؤنا قصص حبهم في أدبياتهم وقصائدهم.
لقد أنقذتنا الآلة لأنها منحتنا فردانية دفعتنا للاهتمام بأنفسنا أكثر، والآلة هنا لا تعني الطابعة التي اخترعها غوتنبرغ أو السيارة التي اخترعها فورد، بل هي كل جهاز تحمله في جيبك، وتضعه أمامك في المطعم، ويغفو على وسادتك عندما ينزلق من يدك لحظة خلودك إلى النوم، بكل ما فيه من برامج وتطبيقات وعوالم شاسعة.
قد يسألني القارئ الآن إن كنتُ أمدح الآلة في هذا المقال أم أذمها؟ وجوابي أنني لا أدري ما شعوري الحقيقي تجاهها، ولكنني أعلم يقينا بأننا نعيش عالماً مختلفاً عن كل عوالم البشر الذين كانوا قبلنا، يصعب إسقاط التاريخ عليه، ونحتاج إلى التفكير والتأمل في أبعاده جيداً حتى نَعْلَم كيف نتعامل معه.

هل أنقذتنا الآلة؟

في بحث أجرته جامعة (ويسكونسِن ماديسون) وشمل 7500 من طلبتها أجاب 82 بالمئة منهم أنهم يُفضّلون أخذ المساقات التي تتوفر فيها

كتب شكْسبير في مسرحيته (ماكبث) على لسان مالكوم: «أعطِ الحُزْن كلمات؛ فالحزن الذي لا يُعبَّرُ عنه بالكلام يهمس إلى القلب ويحاول كسره». فالحُزنُ هو أقوى المشاعر الإنسانية التي يحاول كثير من البشر، دون أن يشعروا، اجتراره مِن الماضي.
فكُلّنا فارق قريباً أو حبيباً، ولا ننفكُ نتذكر أولئك الأحباب وننكسر حُزْناً عليهم. وتلك طبيعة بشرية، ولكنها لا تكون طبيعية عندما يقتاتُ الإنسان عليها. وخصوصاً إذا صارت فِكْر أمّة بأكملها، ومادة سائغة لبائعي الحكايات، والمتاجرين باسم الدين. ادخل يوتيوب الآن وابحث عن الأسماء اللامعة في مجال «الوعظ» الديني، واستمع إلى مواعظهم. ولا تقف عند واحد فقط، بل اختر خمسة، عشرة، عشرين.
أو أي عدد شئت، وشاهد من حلقاتهم واستمع إلى مواعظهم قدر ما شئت، ثم اسأل نفسك: هل ساعدك أحدهم على التميز في حياتك؟ هل نصحك أحدهم بتطوير مهاراتك وتوسعة مداركك؟ وإن قُلتَ في نفسكَ «ولكن هذه ليست وظيفتهم!» فسأفترض بأنني اتفقتُ معك، لثوانٍ فقط، في هذا القول، ولكن اسأل نفسك مرة أخرى: هل تشعرُ بأنك متفائلٌ في الحياة؟ هل تشعر بأنك تُحب الدين وتُحب الله أكثر؟ هل تشعر بالرغبة في نشر المحبة والسلام والتسامح بين الناس؟ وكيف تنظر إلى الآخر المختلف عنك ديناً ومذهباً وعِرْقاً؟
أسئلة كثيرة نغفل عنها، وربما نخاف من طرحها. نُسلم عقولنا، وهي أغلى ما نملك، لكل من ظهر على الشاشات وتصدّر المشهد الإعلامي وادّعى أنه يدعونا إلى الهداية.
وسؤالي هو: لماذا يجب أن تكون الدعوة حزينة دائماً؟ لماذا يحاول كثير من الوعاظ والدعاة أن يَفْطِروا قلب المُتلقّي ويُبكوه في مواعظهم؟ هل لن نستطيع أن نُحب الله ورسوله عليه الصلاة والسلام إلا إذا بكينا وحزنّا؟ كيف وقد قال سبحانه وتعالى عن نفسه في سورة النور «الله نور السموات والأرض» والنور لا يدل إلا على السعادة والتفاؤل والمحبة.
يقول الشيخ الشعراوي في تفسير هذه الآية: «كما نقول، ولله المثل الأعلى، فلان نوَّر البيت، فالآية لا تُعرِّف الله لنا، إنما تُعرِّفنا أثره تعالى فينا، فهو سبحانه مُنوِّر السموات والأرض، وهما أوسع شيء نتصوره، بحيث يكون كل شيء فيهما واضحاً غيرَ خفيّ»، فكيف إذاً يُحدّثنا المحدثون عن النور بأسلوب ظلامي، وبطريقة مخيفة، وبكلمات قاسية وبصور مُرْعِبة!
في فنّ كتابة الرواية يُعْرَف «الإحباط» كأفضل عاطفة لجعل القارئ يستمر في القراءة. وكلما أحبطه الكاتب استمر القارئ يبحث عن أمل لخروج بطل الرواية من قاعه المظلم السحيق الذي يصر الكاتب على دَحْضِهِ فيه. ولذلك فإن من أكثر الروايات مبيعاً في تاريخ البشر هي روايات الإنجليزي تشارلز ديكنز المُلقّب بأديب البؤس.
ورغم تشابه أعماله فإنها الأكثر مبيعاً، فمن يقرأ (أوليفر تويست) و(ديفيد كوبرفيلد) يجد تشابهاً كبيراً بين الروايتين، فكلا الفتيين يُتِّم وهو صغير، وكلاهما أُجبِر على العمل في سنّ مبكرة جداً، إلا أن كُتُبَهُ قد بيعت منها مئات الملايين من النسخ منذ وفاته وحتى اليوم، وهناك من يقدر بأنها أكثر من 350 مليوناً ومن يقدر بأنها نصف مليار كتاب! والسبب هو الإحباط والكآبة اللتان تتسم بهما معظم أعمال ديكنز. ولذلك لا نستغرب أن أشهر الوُعّاظ اليوم هم أكثرهم بكاءً على الشاشات.
وحتى لا يُفسّر كلامي في غير محله، فالمشكلة عندي ليست في البكاء ولا حتى في «التّبَكْبُك»، ولكنها في حصر الدين والتدين بالحزن واليأس، وفي إغراق ذهن الأمة في الوعظ ولا شيء غيره، فتجدها بعيدة كل البعد عن واقعها، فلا يحمل أفرادها فهماً لسياقات عصرهم، وبالتالي ينظرون إلى الحياة وقضاياها بسذاجة وسطحية غير مسبوقة؛ لأن ما يُقدم لهم ليس فكراً ولا عِلْماً!
وبسبب الظلام والكآبة التي يبثّها كثير من الوعاظ، هداهم الله، في فكر الأمة، فإن الجيل الجديد بدأ ينفر من كل شيء له علاقة بالدين، فيعود أولئك الوعاظ ويستخدمون قصصاً وكرامات مبالغ فيها حتى يكاد أحدنا يظن أنه يستمع إلى قصة من قصص اللاهوت الإغريقي (الميثولوجيا الإغريقية)! أعلمُ أن مِن وُعاظ الأمة النّوراني الداعي إلى التفاؤل والرضا، والباعث للأمل والمُشجّع على العمل، ولكن أمثال هؤلاء ليسوا فقط قلّة، ولكنهم أيضاً بعيدون عن منابر الإعلام، وبالتالي، عن التأثير في شباب الأمة وفتياتها.
إن من يستخدم الحزن والإحباط للدعوة إلى الله في زمنٍ يتصل فيه الإنسان بمختلف ثقافات العالم ويرى كل شيء وهو جالس في بيته، إنما يُنفّر المسلم من دينه، ويُحبط الهمة في داخله، في وقتٍ هو أشد حاجة فيه لرفع معنوياته، وتشجيعه على التطوير والعطاء والبذل والتنافس مع العالم؛ بالمعرفة والذكاء والاجتهاد.
 دعوتي إلى هؤلاء الوُعّاظ الأفاضل هي: إذا أردتم أُمّة ناهضة فلا تثبّطوا روحها بألسنتكم، وإذا أردتم جيلاً عالمياً فلا تجلدوه بالتقريع والتأنيب، وإذا أردتم للناس النجاة من نار الآخرة، فلا تُحرقوا قلوبهم بها في الدنيا.

هل خُلِقْنا لنَحزن؟

كتب شكْسبير في مسرحيته (ماكبث) على لسان مالكوم: «أعطِ الحُزْن كلمات؛ فالحزن الذي لا يُعبَّرُ عنه بالكلام يهمس إلى القلب ويحاول

شاهدتُ قبل أيام فيلماً اسمه «سارقة الكتب» يروي قصة فتاة صغيرة تُضطر للعيش في إحدى القرى الألمانية مع رجل وامرأته، تبنّياها إبّان الحرب العالمية الثانية بعد أن تخلّت أمها عنها. يتكون المنزل الذي تعيش فيه من سرداب، وغرفة نوم وغرفة جلوس وطعام، وعِلِّيّة صغيرة في الطابق الأول بها سريرها الصغير.
تدخل الفتاة المدرسة ولكنها لا تعرف القراءة، فيبدأ والدها الجديد بتعليمها الحروف الأبجدية ويرسم لها الكلمات على جدران السرداب السوداء، حتى تحولت تلك الجدران المهترئة إلى قاموس للكلمات.
ولأن النازيين يمنعون الناس من القراءة، فإن كل كتاب تجده الفتاة يصير ثروة بالنسبة إليها. وصادف أنها عندما أتت إلى العائلة كانت تحمل معها كتاباً عن كيفية دفن الموتى، وبما أنه الكتاب الوحيد الموجود في المنزل، قام الأب بتعليمها القراءة فيه.
وفي يوم من الأيام أشعل أفراد الحزب النازي ناراً عظيمة في وسط القرية ودعوا الناس لحرق كتبهم فيها، وعندما خمدت النار، تسللت الطفلة وسرقت كتاباً لم يحترق بعد، فحملتهُ بين يديها وكأنها تحمل الكون بنجومه وكواكبه، واتجهت تعدو إلى البيت.
تُصوّر لنا القصة مدى محدودية الأشياء وبساطتها وندرتها في حياة القرية، فالطعام قليل، والمنازل صغيرة، والحريات مقيّدة جداً من الدولة، ومصادر الدخل تكاد تكون معدومة، ولكن، تستطيع سارقة الكتب، والطفل الذي رافقها خلال القصة، أن يجدا السعادة باللعب في الساحات القديمة، وفي الأزقة الثلجية التي تقودهما إلى المدرسة كل يوم.
أما هي، فسعادتها الحَقّة كانت عندما تفتح كتاباً، أي كتاب، وتنتشي حَدّ الانتشاء عندما تتعلم كلمة جديدة؛ فتسارع إلى كتابتها على جدران السرداب.
كان كل شيء حولها مهماً، رغم تفاهته وصغره ورخصه، إلا أن كل شيء كان واحداً ووحيداً، ولا خيار غيره، لذلك، تُضطر لعشقه. فعندما يعاني المرء من الحرمان، فإن باباً صغيراً من الفرح يُفتح له؛ وتصبح قصص الأطفال ممتعة للكبار، والخبز الحاف يكفيه أن يكون دافئاً ليكون شهياً، رغم غياب الجبن والمربى والعسل.
وفي أقصوصته الرائعة «لا أحد يُراسل الكولونيل» يصف غابرييل غارسيا ماركيز حياة عسكري متقاعد ينتظر كل يوم، لخمس عشرة سنة، راتبه التقاعدي الذي يفترض أن يصله عبر البريد.
يعيش ذلك الكولونيل في قرية صغيرة أيضاً، ويعاني الفقر والأوجاع مع زوجته العجوز، إلا أنه لا يفقد الأمل في وصول الرسالة المنتَظَرة، رغم تهكم زوجته عليه وفقدانها الأمل، ورغم إفلاسه وانعدام الطعام في بيته، إلا أنه يذهب للميناء كل جمعة في انتظار وصول الطرد الموعود.
وعندما مات أحد أقاربه أخرج بذلته الوحيدة واتجه لحضور جنازة المتوفى والقيام بالواجب، وعندما رجع، قامت زوجته بوضع حبوب النفتالين في جيوب البذلة، ثم لفتها بورق جرائد ووضعتها في قعر صندوق حديدي صغير لتحفظها من التلف.
أما الصحف التي يحصل عليها من صديقه الطبيب، فكان يقرؤها صفحة صفحة، وخبراً خبراً، حتى الإعلانات يقرؤها بعناية.. كل ذلك حتى لا يفقد صلته بالحياة.. ولكي لا يفتك به اليأس. كانت عاداته البسيطة تلك خياره الوحيد، وعندما تكون خياراتنا محدودة فإنها تصبح ممتعة، أو ربما هكذا نعتقد، ولكن يكفينا هذا الاعتقاد لنشعر بالسعادة.
وأتساءل: لماذا لا نشعر بمتع الحياة اليوم؟ لماذا لا تملؤنا الكثرة، ولا تبهجنا النكتة؟ لماذا صار الجنس كثيراً والحُب شحيحاً؟ لماذا صار النوم طويلاً والراحة قصيرة؟ ولماذا لا ننجز رغم كثرة أعمالنا؟ ولماذا صارت الأشياء كثيرة إلا المعاني والغايات صارت قليلة؟
قرأتُ مرة أن رجلاً تقمّص دور مريض مصاب بمرض خبيث ولديه بضعة أشهر قبل أن يموت. وبعد أن دخل في جوّ المرض - نفسياً - شعر بأنه كالذي كانت على عينيه نظارات سوداء داكنة فأزالها ليكتشف بأن الحياة جميلة وعذبة ورائعة.
والغريب أن الرائع فيها ليس ما يملكه، ولكن ما كان يحلم بالحصول عليه، حتى قال إنه تمنى لو أصيب بذلك المرض حقاً.
إن القليل في الحياة يمنحها زخماً؛ والبسيط يمنحها قيمة؛ لأننا حينها فقط ننتبه إليها. تصور لو أنك تعمل طوال اليوم ولا يُسمح لك إلا بشرب كوب قهوة واحد فقط، كيف كنت ستشربه؟ بل، كيف كنت ستنتظره؟ ومهما كانت القهوة مرة أو سيئة، فإنها ستكون بالنسبة إليك أجمل قهوة في الوجود.
عندما تكون الحياة بسيطة، يصبح القليل كثيراً، والرخيص ثميناً، وتحقيق الأحلام المتواضعة إنجازاً عظيماً. وعندما تكون الحياة بسيطة، تصير معانٍ كالكرم، والوفاء، والحب، والعائلة، والأصدقاء، لأول مرة، مهمة وبراقة ودافئة.
يقول الفيلسوف سبينوزا: «إننا لا نرغب بالأشياء لأنها تَسُرُّنا، ولكنها تَسُرُّنا لأننا نرغب بها». عندما نفقد القدرة على الرغبة، تصير حياتنا قاعاً لا قرار له، نهوي فيه بذهول، ومن شدة عمقه نتمنى أن نرتطم بسرعة حتى نرتاح من وحشة المكان ولوعة السقوط.

القليل والبسيط

شاهدتُ قبل أيام فيلماً اسمه «سارقة الكتب» يروي قصة فتاة صغيرة تُضطر للعيش في إحدى القرى الألمانية مع رجل وامرأته، تبنّياها

بينما أنا مشغول بالرد على مكالمة هاتفية وإرسال رسالة نصية، رفعتُ رأسي وإذا بسيارتي تنحى تجاه كتف الطريق الذي سَدّتْهُ شاحنة ضخمة. اغتالَ المكانَ صمتٌ مُطْبِق، وشعرتُ بأنها النهاية.
اخترتُ حينها التفكير في شيء واحد، أطفالي على وجْه الخصوص، وأحسستُ بأن الثواني القليلة المتبقية لي يجب قضاؤها في شيء جميل.. لا أُريد لنهايتي أن تكون مأساوية - هذا ما دار في بالي - قد تكون كذلك لمن سيبكون بعدي، ولكن بالنسبة لي، أردتُها أن تكون ذكرى جميلة.
وبينما أنا أتمعّن في وجوه أطفالي الصغار، وأبتسم مُتذكّراً وجه أحدهم وهو يضربني في بطني بالأمس مشتكياً من غيابي عن البيت وكثرة انشغالي، شعرتُ بيدي اليُسْرى تُدير المقْود بهدوء لتعيد السيارة إلى نصابها قدْر المستطاع إلى أن تجاوزت الشاحنة، فشعرتُ بأنني بُعثْتُ من جديد.
رميتُ هاتفي وتعلّقتُ بالمقود كالموشِك على الغرق فوجد فجأة لوْحاً خشبياً طافياً على سطح المحيط. أخذتُ نفساً عميقاً، ثم خَرَجَت من صدري زفْرة طفل وُلِد قبل قليل.
قضيتُ اليوم كله وأنا أفكّر في النهاية، ولكي أصدقكم القول، فإن هذه الفكرة لم تُغادرني منذ زمن.
فكلما زُرتُ متحفاً، أو مَعْلماً أثرياً، أقف على سؤال مُحيّر: لماذا انشغل الإنسان دوماً بنهايته وحاول تخليد ذكراه؟ لماذا تَقُضّ فكرة النهاية مضجعه؟ ولستُ أتحدث عن الخوف من الموت، فذلك أمر فِطْري، ولكنني أقصد الخوف من غياب ذِكْره بين الناس بعد رحيله.
أعود إلى الآثار والمتاحف وأضيف إليها الكُتُب: ماذا سيستفيد أحدنا عندما يُخبِرُ من يأتي بعده أنه كان هنا؟ أنه كتب هذا الكتاب؟ ورسم تلك اللوحة؟ ونحت ذلك التمثال؟ وأسقطَ ذلك الحصن؟ وهزم ذلك الجيش؟ لماذا نريد للناس أن تعرف أننا مررنا من هُنا رُغم أننا، ربما، لن نُدرك ذلك ولن نستمتع به؟
يقول الفرنسيون: «إذا أردتَ أن تعيش سعيداً فعِش مُخْتَبئاً». وتقول حكمة أخرى: «إذا أردتَ أن تعيش سعيداً فعِشْ يومك».
ولكن حتى الذين يؤمنون بهذه الأمثال لا يستطيعون أن يعيشوا مختبئين، مغمورين، لا يعرفهم أحد؛ فحُب التقدير والشهرة، وإن كانا على نطاق ضيق، شهوات إنسانية مَحْضة، كالنوم والأكل.
ورغم أن كثيراً من الناس يقرؤون كتب السعادة والتنمية الذاتية، التي تشترك غالبيتها في فكرة عَيْش اللحظة الآنية، إلا أنهم لا ينفكّون يعيشون بين الماضي والمستقبل، أما لحظتهم التي يعيشونها فلا تعدو كونها محطة بنزين، يمرون عليها، مُضطّرين، ليعودوا إلى سباقهم على الطريق السريع.
ففي القصص والأفلام التي تحكي عن «آلة الزمن» لا يوجد من يُفكّر في تثبيت الوقت، بل يرحل الأبطال إما إلى ماضٍ سحيق ليعرفوا حقيقة ما، أو يغوصوا في مستقبل مجهول ليكتشفوا ماذا خُبِّئ لهم. ورُغم جمال فكرة تجميد عقارب الساعة، إلا أنها لا تروي عطش الإنسان للبحث والاكتشاف.
أعود إلى فكرة الخلود وأتساءل: لو عرف هولاكو أن العالم لن يأبه به وبإمبراطوريته في عام 2014 فهل كان سيخوض كل تلك الحروب ويهدر كل تلك الدماء ليُصدّر اسمه في قائمة مشاهير التاريخ؟ ولو تسنّى لأرسطو أن يُسافر إلى عامنا هذا وينظر إلى الفائدة «الشخصية» التي ستدرها عليه مباحثه العلمية وفلسفاته، ثم عاد إلى زمنه، فهل سيستمر في بحثه وتأليفه، أم سيغوص في ملذات القصور والانتفاع بقربه من السلطة؟
أكتب إليكم وأمامي مكتبتي التي تفيض بكتب في شتى مجالات المعرفة، ولا يوجد بينها كتاب واحد لا يحمل اسم كاتبه؛ فأسماؤهم تُطرّز الأغلفة الخارجية والداخلية، وأحياناً تبدو أكبر من عناوين الكتب! إذاً، هم لا يكتبون لكي يُنيروا العقول، ويستثيروا الأفكار، ويُرشدوا الحيران، ويُوسّعوا المدارك فقط..
كلا، إنهم يكتبون ليقولوا لنا: تذكّرونا، كُنّا هنا، مررنا قبلكم، فكّرنا ودرسنا وبحثنا وسهرنا وكافحنا وناضلنا، ومن حقّنا عليكم الآن أن تقرؤونا.
عندما وضع نابليون حجر الأساس لبناء قوس النصر، أراده أن يكون صرحاً لتخليد انتصارات جيوشه.
ولكن، لو عاد الآن نابليون ورأى أعقاب السجائر تحت أعمدة القوس، والسياح وهم يتسابقون في البصق من فوقه على التماثيل المنحوتة عليه، فكيف سيشعر؟ هل كان سيبنيه؟ بل هل كان سيخوض حروبه تلك؟ انتهى نابليون وانتهت معاركه بانتصاراتها وهزائمها، وتغيرت خارطة أوروبا التي أرادَ رسمها على هواه، لكنه فشل، ككل قادة التاريخ، يفتحون المدن ويُسقطون الحصون ويبنون الممالك..
 ثم في لحظة، يرحلون ولا يبقى من فعلهم، بعد سنين، سوى صفحات في كتب التاريخ.
لماذا هذا كلّه؟ لماذا نُحب الخلود دون أن نفهمه؟ لماذا نخشى النهايات دون أن نُدرك حقيقتها؟ رغم عجزنا أمام هذه المفاهيم، فإن الفناء لن يُجرّدنا من إرادتنا، والنهايات لن تسلبنا أحلامنا، إن تقبّلنا أن سعادتنا تكمن، في أحيان كثيرة، في هشاشتنا البسيطة.

لُغْز النهاية

بينما أنا مشغول بالرد على مكالمة هاتفية وإرسال رسالة نصية، رفعتُ رأسي وإذا بسيارتي تنحى تجاه كتف الطريق الذي سَدّتْهُ شاحنة

ياسر حارب