سألت أحد أبناء قريبٍ لي مقيم في العاصمة الأميركية، كيف يجيب إذا سئل: ما هي هُويتك أو من أين أنت؟ فأجابني: "أقول أنا لبناني". قلت له: لكنّك من مواليد أميركا وتعيش فيها منذ ولدت قبل 13 عاماً، وأنت تحمل الجنسية الأميركية وتدرس في مدرسة أميركية وعائلتك هنا منذ عقدين من الزمن، فلماذا لا ترى نفسك أميركياً؟! فقال:
"لأنّ عائلتي جاءت من لبنان وأهل عائلتي موجودون هناك، وأنا زرتهم في الصيف الماضي". قلت له: جميل منك هذا الوفاء لعائلتك ولأصولك الوطنية، لكن لماذا لا تقول إنك أميركي ـ لبناني، فالأميركيون كلّهم من أصول وطنية أخرى تشمل معظم بلدان العالم، ولذلك تسمع عن "الأميركيين الأفارقة" ذوي الأصول الإفريقية، أو "الأميركيين الآسيويين" الذين هاجروا من شرق آسيا، أو "الأميركيين الأيرلنديين" أو "الأميركيين الإيطاليين".. والكثير غيرهم من أصحاب الأصول الأوروبية.
وأضفت قائلاً: ربما حتّى من الأفضل أن تقول إنّك أميركي ـ عربي، حيث الجمع هنا يصّح بين هويتين ثقافتين جامعتين لخصوصيات عديدة، ولا تقوم أيٌّ منهما الآن على أساس العنصر أو العرق أو وحدة الدم أو الدين. فالهوية الأميركية تُعبّر الآن عن بلد فيه جماعات بشرية من أصول ثقافية وعرقية ودينية مختلفة، وهي تعني أيضاً الانتماء إلى أمّة أميركية واحدة نعرف الآن بأنّها تتألف من 50 ولاية، لكنّها لم تكن كذلك خلال مراحل تاريخها.
وهكذا هي أيضاً "الهُوية العربية" التي تجمع تحت سقفها الثقافي الكبير عرباً لهم أصول عرقية ولغوية ودينية مختلفة، ويتوزّعون الآن على عدّة بلدان، رغم أنهم ينتمون إلى أمّة واحدة تجمعها وحدة الثقافة والأرض والتاريخ والمصالح.
فالهويّات المتعدّدة للإنسان، الفرد أو الجماعة، ليست كأشكال الخطوط المستقيمة التي تتوازى مع بعضها فلا تتفاعل أو تتلاقى، أو التي تفرض الاختيار فيما بينها. فكل إنسان تُحيط به مجموعة من الدوائر منذ لحظة الولادة، فيبدأ باكتشافها والتفاعل معها خلال مراحل نموّه وتطوّره: من خصوصية الأم إلى عمومية البشرية جمعاء.
ومشكلة "الهويّة العربية" نابعة من الانفصام الحاصل بين وجود ثقافة عربية واحدة، وعدم وجود دولة عربية واحدة. إنّ معظم شعوب العالم اليوم تكوّنت دولها على أساس خصوصيات ثقافية، بينما الثقافة العربية لا يُعبّر عنها بعدُ في دولةٍ واحدة. ونجد الآن داخل الجسم العربي من يُطالب بدول لثقافات إثنية، بينما الثقافة العربية نفسها لا تتمتّع بحالة "الدولة الواحدة".
لقد ترافق تحوّل الأمم أو القوميات إلى دولٍ مع سقوط الإمبراطوريات، بحكم التضارب أصلاً بين وجود إمبراطوريةٍ تضمّ أكثر من أمَّة، وبين الدعوات إلى استقلال الأمم وبناء الكيان ـ الدولة لها.
لكنَّ الملفت للانتباه على الصعيد العربي (منذ عهد الخلفاء الراشدين مروراً بالدولتين الأموية والعباسية وإلى نهاية العهد العثماني)، هو توالي أشكال من حكم العرب وغير العرب على المنطقة العربية، على أساسٍ غير قوميٍّ أصلاً وغير محدَّدٍ بشعبٍ معيَّن أو بأرضٍ معيَّنة (وهذا شكل من أشكال الإمبراطورية التي تضمّ أكثر من شعبٍ وقومية).
وفي مرحلة القرن العشرين، انتقل العرب من حال حرّية الحركة على أرضٍ واحدة (دون كيانٍ سياسيٍّ عربيٍّ واحد)، إلى حالٍ من القيود والحواجز على أرض العرب المشتركة، كمحصّلة لاتفاقيات "سايكس بيكو"، مع محاولاتٍ لصنع ثقافاتٍ خاصَّة مجتزأة، شجَّعت عليها بقوّةٍ السلطات الاستعمارية التي كانت تهيمن آنذاك على معظم البلاد العربيَّة، مع دعمٍ كبيرٍ ومفتوح لوجود إسرائيل كنواةٍ لبناء قوميةٍ جديدة (غير عربيَّة على الأرض العربيَّة)، وبطابعٍ عنصريٍّ يهوديٍّ وتوسعيّ!
هذه كلّها عناصر مهمّة لفهم الأسباب الخارجية المؤثّرة سلباً على مسألة "الهُوية العربية"، لكن من المهمّ أيضاً إدراك أنّ العرب هم أمَّة واحدة في الإطار الثقافي والحضاري، وفي المقاييس التاريخية والجغرافية (اشتراك في عناصر اللغة والثقافة والتاريخ والأرض)، لكنَّهم لم يجتمعوا تاريخياً في إطارٍ سياسيٍّ واحد على أساس العروبة وحدها.
فالهويّة العربية كانت موجودة كـ"ثقافةٍ خاصَّة" قبل الإسلام، ثمّ كحضارةٍ من خلاله ومن بعده، لكنها لم تتجسَّد بعدُ سياسياً كأمَّةٍ واحدة في إطار كيانٍ سياسيٍّ واحد، وعلى أساس مرجعية العروبة فقط كانتماء.
وذلك يعني أن "العروبة" في الجانب السياسي ما زالت "مشروعاً قيد التنفيذ"، وإن كانت "العروبة" قائمةً ومحققّة في الجانب الثقافي على مرّ قرونٍ من الزمن. وهذا هو سبب الخلط الخاطئ بين العروبة كهويّة ثقافية مشتركة لكلّ العرب، وبين الممارسات السياسية باسم العروبة.
إنّ إضعاف الهُويّة العربية المشتركة، يتمّ الآن لصالح "الهويّات" الطائفية والمذهبية والإثنية في معظم المجتمعات العربية. وبهذا تكمن مخاطر الانفجار الداخلي في كلّ بلدٍ عربي. فحينما تضعف الهُويّة العربية، لن تكون بدائلها هُويّات وطنية موحّدة للشعوب، بل انقسامات حادّة تولِّد حروباً أهلية من شأنها أن تأكل الأخضر واليابس معاً.
أمّا "الهُوية الأميركية" فهي تعاني أيضاً الآن من نموّ تيّار عنصري أميركي يريد نبذ من هم في خانة "المهاجرين الجدد"، ومن يختلفون في اللون أو الدين أو حتى المذهب المسيحي، عن الذين عُرفوا باسم "المهاجرين الأوائل" وكانوا من أصول أنجلوسكسونية وبروتستانية ومن ذوي البشرة البيضاء.
فكيف سأقنع قريبي، هذا الشاب اليافع (اللبناني العربي - المسلم) بأن يحب "هُويته الأميركية" ويعتزّ بها إذا كان يلمس، ربّما في مدرسته، مظاهر تمييز أو كره لمن هم من أصول عربية وإسلامية.
وإذا كان يقرأ أو يسمع عن سياسات الحكومات الأميركية في بعض البلدان العربية، أو عن الدعم الأميركي الكبير لإسرائيل التي مارست أكثر من مرّة الاحتلال والعدوان على وطنه الأصلي! فعسى أن يشهد العالم قريباً صحوة شبابية تحرص على هويّاتها المتعدّدة، لكنها تكون أوّلاً وأخيراً "إنسانية".
فتنطلق من أرضيّة إنسانية حضارية مشتركة تعتمد مفهوم المواطنة في أوطانها، لا الانتماء الطّائفي أو المذهبي أو الأصول العرقيّة، وتحترم "الآخر" وحريته، فلا تعتد عليه فرداً كان أم وطناً، وتستهدف الوصول - بأساليب ديمقراطيّة لا عنفيّة - إلى بناء عالم جديد تتساوى فيه حقوق الأوطان وواجباتها، كما تتساوى في كلٍّ منها حقوق المواطنين.