المقصود هنا بالنموذج «الإبراهيمي» هو الإشارة إلى النبي إبراهيم عليه السلام، الذي يعتبره أتباع كل الرسالات السماوية «جد» الرسل موسى وعيسى ومحمد، عليهم السلام أجمعين، ولا يختلفون عليه أو ينكرون ما توارد في الكتب المقدسة عن سيرة إيمانه وحياته، فهو عملياً الجامع المشترك بينهم، وجميعهم يقرّ بالخصوصية التي منحها الله تعالى لهذا النبيّ الكريم.
ولقد جرى في أمكنة وأزمنة عديدة «توظيف» الحديث عن النبي إبراهيم لصالح «أجندات» مختلفة، بعضها حسن النية والمقاصد بهدف التقارب بين كلّ المؤمنين بالله، وبعضها الآخر سعى لإضفاء «الشرعية الدينية» على اتفاقات سياسية جرت بين أطراف عربية وإسرائيل برعاية أميركية، حيث كثرت آنذاك الاستشهادات بالنبي إبراهيم والأحاديث عن أهمية «السلام» بين جهاتٍ تنتمي دينياً إلى اليهودية والمسيحية والإسلام.
لكن «النموذج الإبراهيمي» الذي أريد التأكيد عليه هنا، لا يتّصل أبداً بما سبق ذكره من «توظيف» قام ويقوم به (عن حسن نية) من يريد الوئام والتآلف والتقارب بين الأديان السماوية، أو من يسعى (عن سوء نية) لاستغلال الدين في أمور سياسية.
في نهاية عقد التسعينات، كنت بصحبة عددٍ من الأصدقاء الفاعلين في «مركز الحوار العربي»، نزور الدكتور طه جابر العلواني في منزله في العاصمة الأميركية، وكان الدكتور العلواني آنذاك رئيساً لمجلس الفقه الإسلامي في أميركا الشمالية، وناشطاً هامّاً في أمور أكاديمية تهتمّ بالتشجيع على المعرفة السليمة بالإسلام، حيث اقترحت عليه حينها رعاية مدرسة فكرية إسلامية جديدة يمكن وصفها بـ»المدرسة الإبراهيمية». وكانت دواعي الاقتراح آنذاك أقلّ شأناً ممّا هو حاصل اليوم بين المسلمين، فكراً وممارسةً، من انقسامات ومن ابتعاد عن جوهر الدين الإسلامي وقيمه ومفاهيمه الصحيحة.
الآن أجد الحاجة قصوى لهذا «النموذج الإبراهيمي»، الذي هو مطلوبٌ في ما حضّ عليه القرآن الكريم من استخدام العقل في فهم الأمور، وفي عدم الارتكان فقط إلى ما كان عليه الآباء والأولون.
ألم يختلف النبي إبراهيم مع أبيه حول عبادة الأصنام، بعدما آمن النبي نفسه حصيلة منهج عقلاني، بدأ في رفض عبادة أصنامٍ صنعها أهل عشيرته، ثمّ في تساؤله المنطقي عن الشمس والقمر والكواكب التي أدرك النبي إبراهيم أنّها، رغم عظمتها، لا تستحق العبادة: [وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ ٧٥ فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَباً قَالَ هَـذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ ٧٦ فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَـذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ٧٧ فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـذَا رَبِّي هَـذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ ٧٨ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ ٧٩ ـ سورة الأنعام].
«النموذج الإبراهيمي» مطلوب أيضاً في استخدام الحجة المنطقية لتأكيد صوابية ما نؤمن به، وليس من خلال أسلوب التكفير والعنف.
فقد دعا النبي إبراهيم (عليه السلام) إلى التخلّي عن عبادة الأصنام، من خلال أسلوب الحجّة المنطقية حينما حطّم ليلاً كلَّ أصنامهم ماعدا كبيرهم، لكي يؤكّد لهم بطلان ما يعبدون: [قَالُوا أَأَنتَ فَعَلْتَ هَـذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ ٦٢ قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَـذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ ٦٣ ـ سورة الأنبياء]. [أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّـهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّـهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ٢٥٨ ـ سورة البقرة].
«النموذج الإبراهيمي» مطلوبٌ كذلك في مسألة عدم جعل الاختلاف في طرق العبادات سبباً للتباعد بين المؤمنين بالله، أو إساءة بعضهم لبعض.
فنحن لا نعرف كيف ومتى كان النبي إبراهيم (عليه السلام) يصلّي ويصوم، وهو الذي جاء قبل ظهور التوراة والإنجيل والقرآن، وقبل تعصّب المسلمين لمذاهب واجتهادات فقهية حصلت بعد بدء الدعوة الإسلامية.
فالنبي إبراهيم لم يكن يهودياً ولا نصرانياً، ولا سنّياً ولا شيعياً، بل كان مسلماً حنيفاً بالمعنى الشمولي لكلمة «الإسلام» التي تشمل كل من آمن بالله الخالق عزّ وجلّ: [وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّـهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّـهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا ١٢٥ ـ سورة النساء]، [يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ وَمَا أُنزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنجِيلُ إِلَّا مِن بَعْدِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ٦٥ - سورة آل عمران]، [مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيّا وَلَا نَصْرَانِيّا وَلَـكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ٦٧ ـ سورة آل عمران].
وينطبق الآن على حال الأوطان العربية والإسلامية وصف مرض «ازدواجية الشخصية»، ففي معظم هذه البلدان تزداد على المستوى الفردي ظاهرة «التديّن» واهتمام الناس بكيفية تفاصيل «العبادات الدينية»، لكن مع ابتعادٍ كبير لهذه المجتمعات عن مبادئ الدين وقيَمه وفروضه الاجتماعية.
إنّ المسلمين عموماً، والعرب خصوصاً، بحكم دور لغتهم في نشر الدعوة الإسلامية، وبسبب احتضان أرضهم للمقدّسات الدينية، ولكونها أيضاً مهبط الرسل والرسالات، مدعوون إلى مراجعة هذا الانفصام الحاصل في شخصية مجتمعاتهم، وإلى التساؤل عن مدى تطبيق الغايات النبيلة المنصوص عليها في كل الكتب السماوية من قيم ومبادئ.
فأين الالتزام بقول الله تعالى: (ولقد كرَّمنا بني آدم) بغضِّ النّظر عن أصولهم وأعراقهم وألوانهم وطوائفهم؟ أين القيم الدينية الشاملة لمسائل العدالة والمساواة والشورى وكرامة الإنسان في كثير من المجتمعات العربية والإسلامية؟ وأين الوحدة الوطنية في هذه المجتمعات؟
وأينَها بين كل المؤمنين بالله؟ وأينَها بين الطوائف والمذاهب المختلفة؟ أين التكافل الاجتماعي ومكافحة العوز والفقر؟ وأين دور الاجتهاد والعلم والعلماء ومرجعية العقل في مواجهة الجهل وظواهر الجاهلية المتجدّدة حالياً في الأفكار والممارسات؟ أين رفض التعصّب والتمييز؟ أين المسلمون من جوهر إسلامهم؟
وأين العرب من كونهم (خيرَ أمّةٍ أُخرِجت للناس) بعدما حملت رسالةً تدعو إلى الإيمان بالله الواحد وبكتبه ورسله، لا تفرّق بينهم، وتؤكّد على وحدة الإنسانية وعلى قيم العدل والمساواة بين البشر؟! فحبذا لو تنشأ فعلاً «مدرسة إبراهيمية» يعود فيها المؤمنون بالله والمسلمون عموماً، إلى «أصولية» الفهم الصحيح للدين وللمعنى الشمولي للمسلم الحنيف.