ليس من السهولة بمكان أن يجمع المبدع بين السرد والنقد، والقصة القصيرة والشعر، لكن الناقد والأديب د. يوسف حطّيني، استطاع أن يحمل على كاهله هذه العناوين كلها، منطلِقاً من أنه لا يوجد ما يمنع هذا الأمر لمن كان يمتلك أدواته. وفي حواره مع «البيان» يؤكد حطّيني المولود في دمشق عام 1963، والمحاضر في قسم اللغة العربية وآدابها- جامعة الإمارات العربية المتحدة، أن الإبداع هو إنشاء شيء على غير مثال سابق، معتبراً أن محاكاة النموذج لن يخرج من كونه تقليداً خارج إطار الإبداع. ويعرج حطّيني،- الحائز المركز الثالث في جائزة الشارقة لنقد الشعر العربي المعاصر- على واقع السرد في الإمارات، مؤكداً أنه يتطور باستمرار مستفيداً من تدفق المذاهب الأدبية واستيعابها. كتبتَ القصة القصيرة ومن ثمّ الرواية والدراسات والنقد، كيف يمكن للأديب أن يجمع بين صور متعددة من الإبداع؟ إنّ الإبداع في مجالات أدبية وفنية متعددة ليس أمراً جديداً على الثقافة..إن التنوع يشتت بعض الأدباء، ولكنه لا يشتت المبدعين الحقيقيين. أما بالنسبة لي شخصياً فقد بدأت شاعراً ثم قاصاً، قبل أن أدخل مجال النقد الأدبي بحكم تكويني الأكاديمي، وقد لحقتْ ذلك كتابةُ المقامات والكتابة الروائية، وأرجو أن أكون قد وفّقت في جزء من ذلك. ولا أجد ما يمنع أن ينوّع المبدع في مجالات الكتابة في أي جنس أدبي إذا كان يمتلك أدواته ومفاتيحه. قدّمت مجموعتين من القصص القصيرة جداً، ومثلهما من القصائد القصيرة جداً، إلى جانب كتابين نقديين في القصة القصيرة جداً؟ نعم، لقد قدمت مجموعتين في القصص القصيرة جداً هما «ذماء» و«جمل المحامل»، ومجموعتين في القصيدة القصيرة جداً هما «بنفسجة في سحابة» و«نجمة في سماء الجليل»، كما قدمت كتبابين نقديين في القصة القصيرة جداً، وآخر في نقد القصيدة القصيرة جداً، وحاولت من خلال هذا الجهد التنظيري والتطبيقي أن أسهم مع آخرين، خاصة في سوريا ثمّ المغرب، في ترسيخ نظرية الأدب الوجيز أو الكتابات الشذرية. ولا بد لي هنا من إيضاح أمرين: الأمر الأول أنّ الأجناس الأدبية تتجاور فيما بينها، وليس ثمة جنس أفضل من جنس آخر. والأمر الثاني هو أن الأدب الوجيز ليس ناتجاً من نواتج عصر السرعة. النقد ليس بخير كتبت عن القصة القصيرة والرواية في الإمارات، وعن الرواية العربية عموماً. كيف تنظر إلى واقع السرد العربي حالياً بشكل عام، وواقع القصة والرواية في الإمارات بشكل خاص؟ الرواية العربية والقصة القصيرة بخير، السرد العربي عموماً بخير، ولكنني لا أميل إلى تقسيم الإبداع إلى أُطر جغرافية، لذلك من الأفضل القول: إن السرد العربي بخير لأن هناك مبدعين قادرين على تطويره وحمل لواء التجديد فيه، بغض النظر عن انتماءاتهم القطرية. ثمة كثير من الزّبَد، ولكنّ القليل المبدع قادر على الانتقال للأجيال القادمة ليتابعوا مسيرة الإبداع. أمّا الذي ليس بخير فهو النقد العربي. أما بالنسبة للشقّ الثاني من سؤالك فإنّ واقع السرد في الإمارات يتطور باستمرار، على الرغم من ضيق الإطار الزمني الذي سار فيه هذا السرد. وقد أفاد الإماراتيون من تدفق المذاهب الأدبية في ذلك الإطار الزمني المحدود واستوعبوها، فجاءت كتاباتهم متنوعة ومتغايرة، وهي مرشحة للتطور باستمرار. كيف تنظر إلى الدعم الذي تقدّمه الإمارات للمبدعين والأدباء؟ وما تقييمك للجوائز العديدة التي تقدّمها الدولة في مختلف المجالات؟ بكلّ موضوعية أقول: إن الدعم الذي تقدمه الإمارات للمبدعين دعم حقيقي وفاعل ومستمر، فهناك دور النشر التي تهتم بالعمل الإبداعي، وورشات العمل التي تدرّب المبدعين ليسيروا خطوات إلى الأمام، وهناك الجوائز المتعددة التي تمنحها المؤسسات الثقافية في الإمارات للمبدعين، وغير ذلك من المحفِّزات. ومن الجدير ذكره أن هذه الجوائز، خاصة الكبرى منها، تشجّع المبدعين وتفتح أمامهم طريق الشهرة. وربّما كان على كثير من الدول العربية أن تحذو حذو الإمارات في هذا المجال.

يوسف حطّيني: السرد الإماراتي متطور يحفل بالتنوع والغنى

يسعى د. نايف الياسين في كتابه «الأزرق اللازوردي.. مختارات من القصص الإنجليزية الحديثة»، إلى التعريف بنماذج من القصة الإنجليزية، وتنوعها واتجاهاتها الرئيسة منذ منتصف القرن الماضي، عبر مجموعة من أعمال أفضل كتاب هذا النوع من الأدب في بريطانيا.
ويشير إلى أن القصة القصيرة الحديثة تميزت بابتعادها عن التمحور حول الحادثة الواحدة، وقص الحكاية، والسرد البسيط، ولجأت بدلاً من ذلك إلى التركيز اللغوي والأسلوبي، واستكشاف الصور والرموز لإظهار أقصى طاقاتها التعبيرية الكامنة؛ فاقتربت بذلك بالنسبة للعديد من الكتاب من تمثيل الوجه الأكثر شاعرية لكتابة النثر.
جَدَل
ويعرض الياسين للجدل الذي أثاره بعض النقاد لجهة «أن الكتاب البريطانيين لم يحققوا نجاحاً كبيراً في القصة القصيرة»؛ نتيجة مقاومتهم لتلك القوانين أو التقاليد المرتبطة بها، كالتزامها الحدث الواحد أو الصورة المركَّزة الواحدة، وأن ذلك قد يكون السبب في تبنّي عدد محدود جداً منهم للقصة القصيرة كشكل أدبي رئيس ووحيد، وفي أن العديد من أفضل كتاب القصة القصيرة في بريطانيا، هم أيضاً أفضل الروائيّين فيها.
اتجاهات 
ويبين في هذا السياق، أن الاتجاهات الرئيسة في هذه المجموعة المختارة من القصص، تعكس العديد من النزعات التي تميز الرواية الإنجليزية بعد الحرب العالمية الثانية، معتبراً أن الصلة الرئيسة بين الرواية والقصة القصيرة، ربما تكون، هي التي جعلت تطوّر الأخيرة قريباً من الروح نفسها التي غذت الرواية. ويتبدى هذا في التواتر الحاصل بين الفكرة التقليدية للرواية كسرد واقعي أو تقريري، وفكرة كونها فناً لغوياً وشكلاً تجريبياً ورمزياً.
سُخرية وفانتازيا
يضم الكتاب ترجمة لتسع من القصص، تعكس السخرية، كما في «الرجال اليابانيون الحقيقيون» لغراهام غرين، ومنها أخذ المترجم عنوان كتابه «الأزرق اللازوردي»، والكوميديا في «أشياء مثيرة للاهتمام» لكينغسلي إيمس، والفانتازيا في «موت دانتون» لمارتن إيميس، إلى جانب «لوحة قارب الصيد» لآلان سيليتو، و«الجسد والمرآة» لأنجيلا كارتر، و«واحد من كل نوع» لجوليان بارنز، وسايكوبوليس لإيان ماك إيوان، و«الحريم» لغراهام سويفت، و«عشاء عائلي» للإنجليزي من أصل ياباني كازو إيشيغورو. إضافة إلى تعريف بسيرة كل منهم وأعماله في القصة القصيرة والرواية.
ويخلص د.الياسين إلى أنه وكما في الرواية، فإن هذه المجموعة من القصص تبيّن أنه من الصعب افتراض وجود تقليد راسخ واحد وواضح للقصة القصيرة الإنجليزية، فلم تخرج من عباءة الرواية؛ إذ تظهر كل من هذه القصص، أن كاتبها لا يكتفي بمعالجة موضوع معين، أو تكثيف تجربة ما، بل يقول شيئاً بالغ الأهمية حول الصياغة الشكلية التي تُسْتَعملُ في تقديم هذا الموضوع أو التعبير عن تلك التجربة.

إضاءات على الأدب الإنجليزي ومختارات من روائعه

«الأزرق اللازوردي».. قصص وروايات

target3731860883339356062.jpg

يناقش الباحث د. علي حسن موسى في كتابه «النجوم والأنواء في التراث العربي»، العلاقة بين علم الفلك والظواهر الجوية، وأهميتها الكبرى في حياة العرب في الجاهلية والإسلام، وما كان لهم من شأن في معرفة النجوم ودلالاتها في أحوال الجو وتقلباته.
ويوضح كيف دَفَعَتْ حركاتُ النجومِ والقمر والشمسِ، وما يتبعها من تغير في فصول السنة وما يرتبط فيها من حرٍّ الأيام وبردها، ومطرها وريحها، العرب الأقدمين إلى مراقبة هذه الحركات ومواقع وأوقات طلوعها وغروبها، ومدى ارتباط ذلك بأحداث طبيعية، وبخاصة الأحوال الجوية التي عرفت بالأنواء.
ويشير موسى إلى أن الأقدمين كانوا يعتقدون بفكرة مركزية الأرض، وأن الشمس والكواكب الأخرى تدور حولها. ويقول: «على الرغم من انتفاء هذه الفكرة منذ القرن السادس عشر الميلادي، ما زلنا نتعامل مع فكرة الحركة الظاهرية للشمس الدورانية (الحركة اليومية) والمدارية (الحركة السنوية) حول الأرض، وهي حركة افتراضية، لأن الحركة الفعلية هي للأرض، وما ذلك الافتراض إلا للتسهيل وسهولة الفهم، لأن الحالتين تؤديان إلى النتيجة نفسها».
ويتناول الباحث الدلالات الجوية (الحرارة والرطوبة) للبروج الشمسية، ويشير إلى أنه وإن كان الربط ما بين دخول الشمس برجاً من البروج والتغيرات في الأحوال الجوية حقيقة ظاهرة دالة على حدوث تلك التغيرات، إلا أنه «لا علاقة للبروج بما يحدث من تغيرات في الأحوال الجوية، وإنما العلاقة لموقع الشمس من دائرة البروج في حركتها الظاهرية بالنسبة للأرض».
كما يستعرض الكتاب مفهوم المنازل القمرية، وهي بمثابة نجوم يبدو القمر في مساره حول الأرض وكأنه ينزل بها مدة من الزمن، وعددها 28 منزلاً. ويشير إلى علاقة منازل القمر ببروج الشمس الاثني عشر. وإلى الدلالات النوئية لهذه المنازل.
ويعرض أيضاً للدلالات الحرارية لها، مورداً أمثلة مما قالته العرب في دلالات هذه المنازل في الحرّ والبرد، كما يورد أسماء النجوم الدالة على الأنواء كالثريا والشعرى اليمانية، وسهيل، والعيوق، والقلائص، ونجوم الوغرات إلى جانب أسماء النجوم الدالة على الجهات في النهار والليل، والأيام ذات الدلالات النوئية والحرارية.
ويستعرض موسى أيضاً التقسيمات التراثية الشعبية لفصول السنة، التي كانت تدل على صفات مناخية مباشرة، أو غير مباشرة، استمدها العرب مما كان يوافقها من تسميات لأحوال مناخية سائدة؛ كالصيف الذي هو فصل القيظ، والخريف فصل الوسمي، وغيرها.

نتاجاتنا التراثية حافلة بأبحاث عن دلالات الأبراج والكواكب

«النجوم والأنواء»..العرب وجذور علم الفلك

1-copy.jpg

يناقش د. وفيق محمود سليطين، في كتابه «اللّغة العربيَّة في زمن العولمة.. التّحدّيات والآفاق».. واقع اللغة العربية في عالم اليوم، انطلاقاً من أن تدبّر المسألة اللغوية يزداد تعقيداً، في ظل ما ترسيه العولمة من سيطرة لغوية، تدفع بها وتعمّمها آلياتها الاقتصادية والثقافية والإعلامية.
ويرى أن إشكالية اللغة تتبدى في ارتباطها بغيرها من الإشكاليات الاجتماعية والثقافية، ويتساءل، هل يكفي، ضمانة للعربية، أن نسعى إلى تجديدها وعصرنتها؟ وهل يفي بإيجاد الحلول المناسبة التنادي إلى تفعيل عمل المؤسسات والمجامع اللغوية، أم أن هناك شروطاً أخرى تتعدى هذه الأطر؟ وإذا كان ذلك ما يجب التفكير فيه، فهل تكون الحلول متأتية من داخل اللغة أم من خارجها أم من الفعل المزدوج في كليهما معاً؟!.
يقول سليطين: «إن تأكيد ربط اللغة بحياة أمّة وتطورها، هو على درجة من الوضوح لا يحتاج إلى عناء في التماس ضروب البرهنة والتسويغ، وإذا كان الأمر كذلك عموماً، فإنه الآن، في مجرى تحديات العولمة أظهر وأبين؛ لأن تلك التحولات لا تنفكُّ، من مختلف الوجوه، عن لغة فاعلها. فالنموذج العولمي يصدّرُ لغته، عبر ثقافته كما يصدّر سلعة ويوحّد الأطراف عليها. وبالتالي فمن يحوز موقع الفاعل هنا يمتدُّ بلغته إلى الآخر، ويملي عليه نوع الاستجابة في مجالات العلم والمعرفة والاقتصاد، الأمر الذي يفرض على الآخرين انسحاباً نسبياً متدرجاً من خصوصيتهم اللغوية ومقوّماتهم الذاتية، ذلك أن العولمة، بما تسفر عنه من نزوع للتنميط تمحو خصوصيات المجتمعات المتأخرة وتلحقها بها.
ويعرض الباحث لدور المؤسسات والمراكز المعنية من جامعات، ومراكز، ومجامع لغوية في هذا السياق، ويعتبر أن التركيز على اللغة في ذاتها داخل هذه الجهات، ابتغاء تحديثها واختزال وجوه التعقيد في أنظمتها، وجعلها مساوقة لمستجدات الحياة في مختلف الشؤون، لم يكن ليفضي إلى النتائج المنشودة، إذ يأتي فعل تلك المؤسسات متأخراً. ويعزو ذلك إلى كون هذه المؤسسات ترى أن معالجة مشكلة اللغة تقوم داخل اللغة نفسها.
كما يشير إلى دور النهضويين العرب في تجديد اللغة والثقافة، ولا يغفل ما أدته حركة الترجمة من إسهام عميق في خدمة اللغة وتوسيع آفاقها، مذكراً في هذا السياق بمدرسة الألسن التي أشرف عليها رفاعة الطهطاوي في مصر، وبالمدرسة الصادقية التي أسسها بتونس خيرالدين التونسي. لافتاً إلى توجه النهضويين إلى تحديث اللغة بتوخَّى إحداث تغيير اجتماعي، وتوطئة لفهم إشكالية العلاقة بالآخر والتماس سبل مواجهتها.
ويدعو الباحث إلى التعامل مع ما أحدثته العولمة بدلاً من إدارة الظهر له، معتبراً أن هذا ليس أمراً اختيارياً؛ فنحن موجودون في العالم، وفي قلب تحولاته وأحداثه التي تنهض بعملية الهدم والبناء والخلق الجديد، على نحو لا ينفع معه الشجب والتقريع، ويقول: «إذا ما أردنا تنمية رأس مالنا الرمزي الذي تمثُّله اللغة، وجب أن يكون لنا موقع على خرائط التغيير، بحيث يكون حضور الذات اللغوي محصلة للفعاليات الحضارية، وليس مبدأً مكتفياً بذاته». 
ويخلص إلى أن ضمان مكانة العربية في عالم اليوم والغد، موقوف على مدى الإسهام في صنع العالم والمشاركة في إنتاج سيرورته. ولن يتأتى ذلك إلا بالمقدرة على الانهماك فيه، على مستوى الذروة التي بلغها الآن، وبالشروط المؤهلة لذلك، وليس من وضعيات كابحة معطلة، أو متأخرة.

«العربيَّة والعولمة».. إشكاليات لغة الضاد الثقافية والاجتماعية

target6077866394411013536.jpg

يناقش د. وفيق محمود سليطين، في كتابه «اللّغة العربيَّة في زمن العولمة.. التّحدّيات والآفاق».. واقع اللغة العربية في عالم اليوم، انطلاقاً من أن تدبّر المسألة اللغوية يزداد تعقيداً،

يعدُّ الشاعر والمسرحي والفيلسوف الألماني، يوهان كريستوف فريدريك فون شيللر، بعد مواطنه يوهان فولفانغ غوتة، أحد أبرز الشعراء في بلاده خلال ما عرف بعصر التنوير في القرن الثامن عشر، إذ قدم رغم حياته القصيرة (1759-1805) إنتاجاً غزيراً جداً في الأدب، تجاوز الثلاثين، بين رسالة وديوان ومسرحية.
ويشكل كتاب «فلسفة الجمال والفن عند فريدرك شيللر»، للدكتورة بشرى عباس محاولة لإضاءة جوانب عديدة من حياة وفكر الشاعر الفيلسوف الذي «لا يزال علامة بارزة في مسيرة الأدب الألماني حتى يومنا هذا، ويعدَّ رائد المتنورين في الفكر الجمالي».
تبيُّن عباس كيف «عكست آراء شيللر واقع المجتمع في عصره، واتسمت بعدائها لعقلية ذلك المجتمع التي كانت تُنمّي روح الاستغلال والجشع»، مشيرة إلى أن هذه العقلية وما أفرزته من أزمات روحية إلى جانب إيمان شيللر بالإنسان، كوَّن أساس الإلهام الذي بنى عليه نظريته الجمالية بكل أبعادها الفنية.
خلاص اجتماعي
وتقول: «تتجلى فكرة شيللر الرئيسية في حل المشكلات السياسية لعصره عن طريق التوسل بعلم الجمال، المبني على تصور إنساني، صيغ وصقل بصورة منهجية في أعماله. فقد تحمس في البداية للوصول إلى مثال للإنسانية السعيدة التي كانت تتمتع بكامل حقوقها، وسرعان ما وجد ما ينطوي عليه هذا المثال الأعلى من أوهام، لكنه لم يفقد ثقته في التطور الإنساني، إذ رأى أن الخلاص الفردي هو من دون أي شك، شرط أساسي للخلاص الاجتماعي، ومن الواجب أولا أن يتحقق».
وتعرض الكاتبة، آراء شيللر، الذي يعتبر أن غاية الفن هي المتعة وإشاعة الفرح، وهو ما جاء في كتابه «الرسائل في التربية الجمالية للإنسان»، يحلم من خلاله بصقل الأخلاق عن طريق الفن الذي يتداخل فيه الجليل والجميل أكثر مما يتناقضان، وعندما يتحدث عن السعادة فإنه يعبر عن أمله بسمو الإنسان عن طريق مفهوم الجمال، الذي يعرُّفه بأنه التأليف بين الحياة والشكل، أي الوحدة الجدلية القائمة بين اللاتناهي وهو الشكل، وبين المتناهي وهو الحياة، وهذه العلاقة يبنيها على أساس التفاعل المتبادل والمتوازن بين قوى الإنسان (الحسية –المادية) و(الفكرية –الصورية).
مفاهيم جوهرية
وتستعرض الكاتبة بعضا من أعمال شيللر المسرحية، بدءاً من مسرحية اللصوص، ودسيسة وحب، وفيسكو، وصولاً إلى عذراء أورليان (جان دارك) وعروس ميسينا، وتشير إلى أن مجمل مسرح شيللر، كان تمجيداً للمثال الأخلاقي، إذ تصدرت مسألة الحرية الأخلاقية نقطة مركزية في هذه الأعمال، ولكن أبطاله في المسرحيات التي كتبها في المرحلة الأخيرة يشتركون بسمة عامة، وهي أنهم تعرضوا في البداية لتقييد الحرية وتغييب الوعي، ثم ارتقوا بعد ذلك عن طريق الألم إلى القبول الحر وإلى الرؤية الواضحة للقانون الأخلاقي.
وتُخلص الكاتبة إلى أن المفاهيم الجوهرية لمذهب شيللر هي الذاتية، وعبادة الشكل، والمزاوجة بين الفلسفة والشعر، وفي النهاية التهكم. وترى المؤلفة بشرى عباس أن شيللر يشخّص التطور الإنساني بشكلين رئيسيين، فهو يحلم بإصلاح الفرد وفقاً للقانون الأخلاقي، وبإصلاح المجتمع تبعا للحق. ويطمح إلى تأسيس الإنسانية انطلاقا من حقوقها، ولكن دون استخدام العنف، بل عن طريق تطوير الميول الكبرى للقلب الإنساني تطويراً كاملاً.
تعريف
تعد الدكتورة بشرى عباس، باحثة سورية، وهي حاصلة على دكتوراه في الفلسفة ـ علم الجمال، من جامعة بواتييه في فرنسا، ويقع كتاب «فلسفة الجمال والفن عند فريدريك شيللر» في 312 صفحة، وهو صادر عن الهيئة العامة السورية للكتاب 2018.

إنتاجه الغزير جعله علامة بارزة

«فلسفة الجمال والفن».. إضاءة على حياة فريدريك شيللر

1280

يعدُّ الشاعر والمسرحي والفيلسوف الألماني، يوهان كريستوف فريدريك فون شيللر، بعد مواطنه يوهان فولفانغ غوتة، أحد أبرز الشعراء في بلاده خلال ما عرف بعصر التنوير في القرن الثامن عشر،

كتاب «المجالس الأدبية عند العرب»، دراسة في ثوب موسوعي، يحاول فيها محمد جميل الحطاب الإحاطة بهذه الظاهرة التي أثرت الثقافة العربية، وأغنتها في حقل الشعر خصوصاً، عبر فتح نوافذ الماضي، واستثارة مكنوناته.
يرى الكاتب أن شعر هذه المجالس قدم للباحثين معلومات قيمة، كشفت مظاهر الحياة الاجتماعية في عصرها، وسلطت الضوء على ما كان يدور فيها من أحداث بتنوع روادها على اختلاف ثقافتهم، كاشفة بالتالي عن الأنشطة الفنية، والنقدية، التي أسهمت على تواضعها بتمييز جيد الشعر من رديئه، ما دفع إلى تحسينه، وبالتالي عدت مختبراً أدبياً حقيقياً.
يتوقف الكاتب عند تعريف المجلس، والفرق بين المجلس والنادي، إذ يطلق الأول على المكان والجماعة، أما النادي فلا يطلق على المكان إلا إذا كان الناس مجتمعين فيه، كما يعرج على مفهوم الصالون الأدبي، الذي عرف في بداية الدولة الأموية، وازدهر في عهد الدولة العباسية، إذ كان يستقبل العلماء والأدباء والشعراء والمفكرين.
وسيلة تعبير
وفي الفصل الثاني، يورد الكاتب لمحة موجزة عن القصيدة العربية الجاهلية، والمعلقات، لينتقل بعد ذلك إلى الحديث عن أسواق العرب عامة، وسوق عكاظ خاصة.
ويقول: كان الشعر في عصر البطولة الوسيلة الوحيدة للتعبير الأدبي عن الأفكار، وكانت القصيدة الطراز الأمثل والأوحد في الفن الشعري، ويحكى أن المهلهل المتوفى سنة 531 ميلادية، وهو بطل تغلب في حرب البسوس، كان أول من نظم القصائد الطوال.
ويشير الكاتب إلى أن المعلقات التي احتلت المقام الأول بين قصائد الجاهلية، ولا تزال لها الحظوة الكبرى، نالت قصب السبق في سوق عكاظ، التي كانت تقام سنوياً، فجاءت كناية عن مجمع أدبي تؤمه فحول الشعراء.
ويعرض الكاتب في الفصل الثالث تحت عنوان «الشعر في بلاط الغساسنة والمناذرة» ازدهار الحيرة أيام عمرو بن هند، الذي جعلها موئل الأدباء والشعراء، وأمّ مجلسه أعظم الشعراء المعاصرين، مثل طرفة بن العبد، والحارث بن حلزة، وعمرو بن كلثوم، بعد أن أدرك أن الشعراء هم زعماء الرأي العام يديرون دفة الدعاية كيف شاؤوا.
على الضفة الأخرى، كان الغساسنة جيران «بيزنطة» أرقى ثقافة، وقد وفد إلى أمرائهم بعض شعراء الجاهلية، فأحسنوا وفادتهم، وبالغوا في إكرامهم، ومنهم لبيد والنابغة الذبياني، شاعر البلاط عند المناذرة، وشاعر يثرب «المدينة المنورة» حسان بن ثابت.
أسواق أدبية
ويفرد الكاتب فصلاً لسوق المِربَد في البصرة، وهو الذي ورث عكاظ وما يتمتع به من ميزات، وكان في الأصل سوقاً للإبل، حتى إذا كان عهد الأمويين صار سوقاً عاماً تُتخذ فيه المجالس، ويخرج إليه الناس، كلٌ إلى فريقه وحلقته وشاعره، فالمربد معرض لكل قبيلة تعرض فيه شعرها ومفاخرها.
ويتحدث الكاتب عن الأثر الذي تركه المربد في اللغة العربية، ألفاظها، وأساليبها نتيجة اختلاط العرب بالعجم، فهو يشبه عكاظ في أمر الشعر وحلقاته، بل يزيد عليه، فلكل شاعر حلقة، ولكل متهاجيين مجلس، ولكل قبيلة نادٍ وشاعر يذود عنها، فكان لجرير حلقة، وكذلك للفرزدق وذي الرّمّة وآخرين.
وفي أواخر العصر الأموي والقرن الثاني للهجرة، نضجت حركة المربد الأدبية والعلمية نضجاً يتسق مع ما وصلت إليه الدولة، وكان من أبطال المربد أكبر النحاة، ورواة الشعر والأدب، والشعراء.
ويضيء الكاتب على المجالس الأدبية لمعاوية بن أبي سفيان، إذ كان يستقدم الشعراء والأدباء والخطباء، ويستمع إلى قصائدهم ومناظراتهم ويشارك فيها بشعره، كما يتحدث في فصل آخر عن مجالس عبد الملك بن مروان، التي جمعت الثالوث الشعري جرير والفرزدق والأخطل، وآخرين بينهم كثيّر عزّة.
كما يعرج الكاتب على العصر العباسي، ومجالس هارون الرشيد والمأمون، حيث شهدت عاصمة الخلافة حركة أدبية، وتشجيع الخلفاء لأهل العلم والأدب حتى كاد مجلس الخليفة يصبح منتدى أدبياً يُستدر فيه قرائح الشعراء والأدباء الذين يفدون إليه من كل أصقاع الدولة المترامية.
وخصص الكاتب فصلاً لمجالس سيف الدولة الحمداني، الذي أحاط نفسه بحلقة من الأدباء والمفكرين، ضمت الفيلسوف أبا نصر الفارابي، والمؤرخ أبا الفرج الأصفهاني، والعالم اللغوي ابن خالويه، والشاعر أبا فراس الحمداني، زد على هؤلاء جميعاً الشاعر الأشهر أبا الطيب المتنبي، كما يعرض الكاتب لمجالس بني عباد في الأندلس، الذين استطاعوا أن يجمعوا في دولتهم الزعامة السياسية والزعامة الأدبية، ولم يغفل في الوقت عينه مجالس شخصيات أدبية نسائية، مثل سكينة بنت الحسين وولّادة بنت المستكفي.

«المجالس الأدبية عند العرب».. سبر لمكنونات التاريخ

target8589928891290405573.jpg