يحمل اليوم عشاق القراءة مكتبات العالم في يدهم، وبجميع اللغات، دون الشعور بثقلها، في جهاز رقمي بحجم اليد، مصمم بأدوات تحكم سهلة، وبضغطة زر. جهاز يعالج النصوص، ويدخر المال، ومساحة البيت، ويجعل حامله مساهماً في الحفاظ على البيئة، والأهم أنه يجعله يقرأ أكثر.هذا المنتج البارع يباع بسعر معقول، ومع ذلك لا ينتشر في عالمنا العربي كما يجب، بحجة أن شراء الجهاز بحد ذاته مغامرة، فهو يحتاج إلى شحن وقابل للكسر، والضوء المنبعث من الشاشة الأمامية طوال الوقت مزعج، كذلك حرارة الضوء خلف الشاشة، وبالتالي لا يضاهى بالكتاب الورقي.وهذا يدعوني العودة للتاريخ، وأول كتاب إلكتروني طبع عام 1949م، حينها كانت الآلة معقدة نوعاً ما، فلم يستسغها القراء، ولم يروا ضرورة لشراء كتاب إلكتروني، إذن كانت المواجهة ضعيفة بين القارئ والكتاب الرقمي، فلم ينتشر كما ينبغي.. حتى نشر المؤلف الأمريكي جيري بورنيل، عام 1981 كتابه الإلكتروني، وهو معروف برواياته الخيالية والعلمية، مؤكداً باستمرار أنه سفير المستقبل، ومع ذلك لم يتشجع الناس باقتنائه، وكأن الكتاب الورقي حالة شاعرية وذهنية، يجب ألا تمس تواصلهم معه، على الرغم أن التصوير الفوتوغرافي والموسيقى تم عرضهما رقمياً في السنوات الأولى من القرن الحالي، وتفاعل الناس معهما بقوة، وحتى كاميرات التصوير الرقمية أصبحت راسخة، سوى الكتب الإلكترونية، التي أخذت وقتاً أطول.. وظلت المواجهة صعبة مع الكتاب الإلكتروني، فأغلب قراء العالم في فصل الصيف مثلاً يقرأون على الشواطئ، ويفضلون الكتب الورقية، وفي الشتاء لا يحبذون الضوء المنبعث من الشاشات، بينما الكتاب كائن ورقي شعوري وليس آلة،لكن أمام التغييرات السريعة خلال السنوات الأخيرة أصبح الأمر يدعو إلى الفخر في أن تمتلك مكتبتك العالمية الخاصة بك بين يديك، مكتبة تعمل بدقة، ولا تقاس بالسنتيمتر، بل بالجيجا، من خلال جهاز نموذجي بوزن 100 جرام فقط، مهما كانت سعة التخزين، ولن يدفع القارئ ثمن الكتب إلا من خلال خدمات الاشتراك، ليتم الوصول للكتب بسهولة وسعر زهيد.هذه التقنية الباهرة القادمة ستغير مشهد القراءة، وسوف يظهر جيل شغوف أكثر بالاطلاع، ولا بد من مواجهة النهضة بكل ما فيها من تخيلات.

مكتبات بوزن 100 جرام

في عالمنا الموسيقي الواسع الشعور، شرقاً وغرباً، نجد الاستلهام فيه سفر مستمر، كالنور الذي يتعدى مبدعه لينير ما حوله، فلا فضل للشرق على الغرب، ولا للغرب على الشرق، فكلاهما وعبر تاريخهما الطويل يستلهمان من بعضهما البعض، وبالأخص في المجال الإبداعي من فن وأدب.فحين أطلق الموسيقي الروسي كورساكوف سمفونيته المذهلة شهرزاد في القرن التاسع عشر، كانت خير دليل على استلهامه قصص ألف ليلة وليلة، بألحانها المعبرة عن خيال الأجواء العربية في العصور الوسطى، لتتخلل السمفونية لحناً لصوت شهريار منتقم النساء، ولحناً لشهرزاد بوصفها ساردة عادلة، وآخر للشخصية الأسطورية سندباد البحار... كما أطلق كورساكوف سمفونية أخرى تسمى عنترة، مستلهمة من حياة عنترة بن شداد... وأعمال إبداعية كبرى للروس مقتبسة من قصص عربية، بوصفهم في تماس تاريخي جغرافي فِعلي وواقعي مع الشرق، ولا بد من اتصال ابداعي.وإن سافرنا على متن الطيران الفرنسي، ونعلم جميعاً أن لديهم في ثقافتهم ضرورة إبراز الهوية الموسيقية الفرنسية.. تدخل الطائرة وتستمع إلى موسيقى شهيرة للموسيقي الفرنسي كلود ديبوسي، مقطوعة في غاية الشجن والجمال تسمى (ليلة في غرناطة)، وتُعزف على مقام الحجاز، وهو مقام من بين أعرق المقامات الشرقية، والذي يعود أصوله إلى أرض الحجاز، استلهمها ديبوسي أثناء مروره غرناطة البديعة وهو يبحث عن عنصر إبداعي عربي يمثل مجد المدينة.حتى في شمال أوروبا البعيدة، وبالتحديد في الدول الإسكندنافية، والاستلهام العجيب بين عازف البيانو الإسكندنافي النرويجي إيدفارد جريج، مع صديقه النرويجي المسرحي الشهير إبسن، تعاونا وبلغتهما الأصلية النرويجية، وألفا معاً مسرحية بعنوان (بير جينت)، وهي مسرحية شعرية رومانسية درامية أبطالها عرب: بدءاً من فتاة تسمى عنيترة، ولعلها تصغير عنترة، وشخصية زعيم البدو، في صحراء شمال أفريقيا... وأمثلة عديدة عن الاستلهام الغربي لقصص عربية تعود للقرن التاسع عشر والعشرين، لا تسع المساحة لعرضها، أو للخوض حول هذا التماس الإبداعي الكبير بين الشرق والغرب، مقابل ما نسمعه حول التقليل من شأن العرب كمبدعين وملهمين، والحقيقة أننا نتمازج إبداعاً واستلهاماً فيما بيننا، كشعوب وثقافات.

قصص عربية في الموسيقى الغربية

في ظل الأوضاع الصعبة التي يعيشها إخوتنا في فلسطين، من إبادة وتهجير، نعود بذاكرتنا إلى عام 1917م، انطلاقاً من مشهد سياسي نادر ومحزن، حصل في بلاد الشام، أي قبل قرن من اليوم، وبالتحديد في دمشق، حين وصل توماس إدوارد لورنس، الشهير بـ«لورنس العرب»، وزار ضريح صلاح الدين الأيوبي، وكان على ضريحه قلادة نادرة مطلية بالذهب وضعها قبله الإمبراطور الألماني فيلهلم الثاني حين زيارته الشهيرة لدمشق، إلا أن «لورنس العرب» والذي مجدته السينما طويلاً، ومنحته الهيبة لهذه الأسباب، لم يخفِ ثأره لريتشارد قلب الأسد الذي انهزم في مواجهته مع صلاح الدين في معركة حطين عام 1187م، مسترجعاً بيت القدس.أخذ لورنس القلادة، وبمعنى أدق سرقها، ووضعها في متحف الحرب الإمبراطوري بلندن، والذي تأسس كمتحف في ذات العام، لضم كل ما يوثق الجهد الحربي الإنجليزي، وهو جهد طويل من الأخذ. أمّا إن قلنا إنها مجرد قلادة، فنحن مخطئون، لأن في حقيقتها الرمز الذي وضعه الإمبراطور الألماني تخليداً لذكرى رجل حرر بلاده، وبالمقابل هو الرمز الذي نقله «لورنس العرب» من فوق قبر صلاح الدين إلى لندن، في السنة التي انتصرت فيها القوات البريطانية في الشام، ليرمي مقصده بكل قوة، وهو الانتقام لريتشارد قلب الأسد، بأخذ القلادة، وحين سألوه لماذا أخذتها، قال عبارته الشهيرة:(لم يعد صلاح الدين بحاجة إليها).هذه العبارة مكتوبة أسفل القلادة إلى اليوم في المتحف، لتبيان القصد الأكبر للورنس، وهو انتهاء مجد الشرق من خلال قائد وصاحب كاريزما، وصل إلى قبره بسهولة، منتصراً لريتشارد قلب الأسد بعد 700 عام على هزيمته.لكن في تصوري، فالمكتوب والمحفور فوق القلادة أو الإكليل الذهبي، هو الأبقى:«من إمبراطور عظيم، إلى إمبراطور عظيم»، أي من فيلهلم الثاني إلى صلاح الدين، فمهما كانت الهزيمة مُرّة، فلن تبقى أبداً.

«لورنس العرب» والقلادة النادرة

من تجليات الجوائز الأدبية العالمية في السنوات الأخيرة، انتصارها للبيئة الخضراء وعالم النبات، بنيلها أرفع الجوائز، لما فيها من غِنى الخيال والسرد حول الطبيعة في سياقاتها الوجودية، وكتابات برؤية خضراء تثير التساؤلات بين السطور وأفكار متجددة، لنباتات وليدة إلى تدخلات البشر فيها لأغراض مُصنعة، والاستغلال الخفي لخرائط الأرض.. جعلت الأشجار استثماراً ذكياً وملهماً في الشعر والرواية المعاصرة وحتى القصة القصيرة برحابتها، وذخيرة حقيقية ونقية، ليبقى في وعي القارئ.مُفرح تقدير جوائز الأدب للطبيعة وعلاقتها بالكائنات، أمام الحروب الحارقة، مروراً بتبدل الظروف المناخية على سطح الأرض بحرارتها المرتفعة، فجوائز اليوم باتت تستشرف البيئة في مواجهة الألم، من خلال ارتقاء اللون الأخضر في حياة الإنسان المرتقبة، ليأتي نداء الأدب الأخضر ويستبين لنا هشاشة الحياة من دون نبات، كما فعلت الأديبة الكورية هان كانغ الفائزة بجائزة نوبل للآداب قبل أيام، وتعبيرها عن الأحوال الإنسانية، ورغبتها المجازية في أن تتحول إلى شجرة والتخلي عن أكل الحيوانات.وكم كانت صدفة خضراء قبل إعلان نوبل بأيام، قراءتي كتاب إماراتي خاص لليافعين بعنوان (الغافة، بعض الأشجار ليست كما تبدو)، لمؤلفتها المبدعة فاطمة الكمالي، استطاعت بروايتها المميزة أن تقدم مشروعاً جمالياً وفنياً يصلح تحويله إلى فن كرتوني أو سينمائي أو مسرحي.. كما هي أعمال هان كانغ فمعظمها تحولت إلى أعمال فنية ودرامية.. حيث تُحلق صاحبة الغافة بخيالها المستند إلى وعي جمالي ذاتي، وبرؤية تحديثية، وسرد جميل يعادي التقليد، بابتكارها دهشة الغرابة والحيرة والخوف في مواجهة الطبيعة، من خلال غافة أُغلق عليها غرفة بسقف مفتوح، تتحدث بلطف رغم شرور ما بداخلها، وسؤال الخيال ماذا لو أكلت الأشجار الإنسان؟ كما نأكل نحن الحيوان والنبات؟ وسؤال الهوية من البذرة النباتية إلى الولادة الإنسانية والحيوانية، لتبدأ مرآة المواجهة بأحداث مُشوّقة، وسرد يعني بالسيادة والمصير، وكيف سُرق التراث وافتُعِلَتْ الحرب ضد الطبيعة، ومَن يأكل مَن؟ فبعض الأشجار ليست كما تبدو، مع كل الامتنان للجوائز الخضراء.

الجوائز الخضراء

أكملتْ هذا العام (مكتبة الراس العامة) في ديرة عامها الستين على تأسيسها، وبالتحديد كمكتبة أولى من بين فروع المكتبات العامة في دبي، كان ذلك عام 1963 حين تم افتتاحها وبإشراف من الحاكم شخصياً، المغفور له الشيخ راشد بن سعيد آل مكتوم، فكانت مجهزة بمائة ألف كتاب، و170 دورية من مجلات تعني بشتى أنواع العلوم والأدب والتربية والفنون، كما احتوت المكتبة على مرافق سمعية وبصرية، وقاعة للقراءة، وقسم منفصل لأدب الأطفال. كانت بداية مشرقة لاستثمار ذكي وغني وعميق، لتتوالى الافتتاحات بعدها في السنوات اللاحقة تباعاً لمكتبات دبي العامة، مع تسمية كل فرع على المنطقة المبنية عليها، فتم تنفيذ مكتبة هور العنز العامة، ومكتبة الراشدية العامة، ومكتبة الصفا، وأم سقيم، إلى تأسس مكتبة حتا العامة، والطوار، فالمنخول.
ولأن المكتبات بريق المدينة، فإن مكتبة الراس في ذاكرة المجتمع الدبوي، هي ذاكرة معرفية، خاصة في ستينيات منطقة الراس التاريخية، وفي أقدم أحياء ديرة، وما فيها من علاماتها البارزة، كسوق الذهب، وسوق التوابل، ومدرسة الأحمدية، والمنزل الأثري للوجيه أحمد بن دلموك... ومكتبة الراس بجانبهم كانت علامة ممتدة لمكتبة عربية، وتراثاً في حَيّ عريق أسهم معرفياً. ولأن المكتبات في جميع أنحاء العالم لم تتغير في مهامها، فحقيقتها الأولى جمع المعرفة ونشرها، فلا تغيير سوى في ترتيبها، لنلاحظ كيف تغيرت مؤخراً المكتبات العامة في دبي حتى لا تفقد بريقها مع زمن الرقمنة أو الوسائط الرقمية، والموسيقى الرقمية، وخدمات البث، وأعطت فرصة للقارئ، لبرمجة الروبوتات، وتقديم برامج التدريب لأمناء المكتبات...
كما كانت يوماً مكتبة الراس ومنذ افتتاحها عام 1963م، أنيقة ومتقدمة كما هي دبي الأنيقة، والمنفتحة الآن على الوسائط الجديدة، وبأقصاها، متحلية بالشجاعة لتغييرات لا بد منها، أمام العائلات وهم يفكرون في استبدال المكتبة الورقية، إلى مكتبة رقمية في منازلهم، وعلى أثرها أخذت بعض المكتبات العامة تعرض الكتاب الإلكتروني تماماً كما الورقي، وتدع الاختيار للقارئ، بين قراءة أي عنوان في حزمة أوراق، أو عروض من الكتب الإلكترونية. ونكتب نحن اليوم بضوء القلب والانتظار، لمكتبة الراس العامة، كي تفتتح أبوابها من جديد في منطقة الراس العريقة، وتصنع واجهتها هذه المرة، من أمام الخور والعبرة، إلى الفضاء الرقمي.

مكتبة الراس

أكملتْ هذا العام (مكتبة الراس العامة) في ديرة عامها الستين على تأسيسها، وبالتحديد كمكتبة أولى من بين فروع المكتبات العامة في دبي،

«ماتيلدا» الفتاة القصيرة جداً في قامتها، والمنبوذة، قادت يوماً طفولة العالم، لأنها باختصار قارئة، بل لم تتوقف عن القراءة، ولم يعنيها التلفاز، ولم تلعب الألعاب الممتعة التي تقتل الوقت، ولعل مبالغات الأحداث في الحكاية (حكاية ماتيلدا) التي كتبها الكاتب «روالد دال» هي مبالغات لطيفة يصعب تصديقها، لكنها مدروسة وفي غاية الأهمية، بأن ماتيلدا التي لم تبلغ الخامسة بعد، قد قرأت موبي ديك للروائي العميق هرمان ميلفيل.
كما كان على رف مكتبتها كتب مستعارة من المكتبة العامة قرب البيت، وعناوين لكلاسيكيات الأدب، مثل كبرياء وتحامل لجين أوستن، والحديقة السرية لأوليفر تويست، وأغلب عناوين تشارلز ديكنز... وأنها علّمت نفسها القراءة، واستطاعت أن تجري عمليات حسابية كبيرة من رأسها، وبحلول الخامسة من العمر تكون قد قرأت أكثر من 12 كتاباً من أهم الآداب المعروفة.
ومع ذلك كانت هادئة وطيبة، وكأن الحكاية تقول الذكاء والإبداع بحاجة إلى لطف ومرونة، خاصة مع والديها المشغولين بالمادة وبأي شكل، لتُحدث «ماتيلدا» فرقاً هائلاً في رؤية أجيال من أطفال القرن العشرين، منذ تحريكها الأشياء حولها بعقلها وعينيها كما الحكاية، والمعنى (فكرها ورؤيتها)، وعن حجم جسدها الصغير الذي لا يعني شيئاً، وذهنها الذي ينمو أكثر من أي شيء، وبأننا لن نرى الجميع قارئاً.
بينما المحب للقراءة لن يتوقف عن القراءة من أجل من حوله، وتصبح صدمة الطفولة هي المحاصرة من الآخرين والعلاقات المعقدة، لعدم فهمهم حالة المُطالِع، ومن المحزن أن يتم التنمر عليه والتلاعب به، إلا إذا تَبَنّى أحد العارفين من العائلة أو المسؤولين بوضع القارئ المكان الأفضل لذهنه، سواء كان طالباً أو موظفاً، فشخصيته مختلفة وبالتالي له سلوك خاص.
، فمن يقرأ بحجم «ماتيلدا» يصبح بلا شك فريداً وقديراً، ولن يتغير التفكير الإنساني سوى بالقراءة، فالتاريخ يشهد على رؤية البعض السلبية، بأن القارئ هو الشخص المعقد أو المهلهل أو المتعالي، وأحياناً المنبوذ، وبدلاً من الاحتفاء بالمختلف، نجد أن تفوقه يؤلم البعض، وتبقى حكاية (ماتيلدا) التي تبنتها معلمتها أخيراً، هي التنبيه بما تفعله القراءة بالإنسان، وخاصة في الفترات المبكرة.

ماتيلدا

زرت في إجازة أيام عيد الأضحى مدينة «باتنا» الهندية في ولاية بهار، بغرض التعرف على مكتبة خدا بخش الوطنية العريقة هناك، لما فيها من كنوز المخطوطات الشرقية والإسلامية، منها خمسة آلاف مخطوطة باللغة العربية تستحق المجيء إليها والإتيان ولو على جزء من عناوينها.
ولأن السفر يقود المسافر إلى أسرار المكان، فكانت بالنسبة لي «باتنا» مدينة من المدن القديمة القليلة من بين مدن العالم في زمننا المعاصر التي تمارس المساواة والتسامح على فطرتها، فعلى قدر ما تحمل من اختلاف الأديان والمذاهب بين المؤمنين والمثقفين والتقليديين، إلا أن لديهم القدرة على ممارسة التقبّل فيما بينهم ولبعضهم البعض أثناء العلاقات الاجتماعية، خاصة أن المدينة تحمل في تاريخها ممارسات دينية مهيبة ومباني مقدسة لشخصيات مثل السيخ والصوفيين والمسلمين.
كما أنه من القوة ألا يكون هناك نزاع في مدينة «باتنا» وحولها الأراضي الزراعية الشاسعة والممتلكات المغرية، وهي المعروفة اليوم بمدينة الزعفران، وأزهار الورد ونهر الغانج والحج، وصناعة الورق والحجر والزجاج وقصب السكر والقمح والذرة والأرز... وحقول الخيرات الممتدة خارج المدينة وكل ما يجعل من عليها يخلق حجة للخصومة والعراك، أمام اختلاف المعتقد والثقافات واللغات، كما في المدن الأخرى.
«باتنا» أو عظيم آباد كما كانت تسمى يوماً، وأسماء أخرى كما ذكرها المؤرخون، تبقى مدينة المقاطعات التي تحكمها عائلات ثرية تجاور مدينة الحج المقدسة للسيخ (الله آباد)، وبالمقابل فيها من المساجد الضخمة، والمعابد، دون مساس، وبوجهة نظري هي بوابة للحضارة الهندية المتسامحة، فـ «باتنا» العريقة اليوم تعطي درساً لبقية المدن التي دخل عليها المغالاة والمفاضلة على القبول والتسامح.

«باتنا» المنسية والتسامح

زرت في إجازة أيام عيد الأضحى مدينة «باتنا» الهندية في ولاية بهار، بغرض التعرف على مكتبة خدا بخش الوطنية العريقة هناك، لما فيها من كنوز المخطوطات الشرقية والإسلامية،

يضيء الناقد والأديب الأردني الدكتور إبراهيم السعافين، في حديثه مع «البيان»، على تفاصيل وعوالم المشهد النقدي العربي، مؤكداً أن النقاد الجيدين قلة، والبقية يتطفلون.
ولا يحسنون النقد، وهم الأغلبية، وعلى مستوى الرواية الإماراتية رأى أنها تشهد نهضتها الواضحة، وأخذت تواكب الرواية العربية والعالمية، ناصحاً إياهم بمعاينة الواقع والبيئة المحلية والشعبية، مشيراً إلى أن المعرفة الإنسانية في تطور، وكذلك الدراسات الأدبية والنقدية واللغوية.
كيف يتولى الدكتور إبراهيم دوره في المجتمع (ناقد وأديب وأكاديمي)؟
الجمع بين هذه الأمور سهل وصعب في آن معاً؛ فمن الطبيعي والمعتاد أن يمارس المثقف في حياته دور الأديب، وحين يتخصص يجمع في الأغلب الأعم بين العمل الأكاديمي والنقد، وقد يكون النقد كما هو في حالتي ذا علاقة بتخصصي بالضرورة. كثير من الأكاديميين يشغلهم العمل الأكاديمي، ويظل اشتغالهم بالنقد باهتاً، وربما يتوقفون لأسباب مختلفة عن ممارسة الإبداع.
لحسن الحظ اجتهدت في أن أوازن ما استطعت بين هذه المجالات الثلاثة المتجاورة والمتداخلة، لما لها من مساس شديد بالحياة والإنسان والمجتمع والواقع، ربما يفرض هذا الجمع بذل جهد أكبر حتى لا يغيب العمق، ويظهر خطر التسطيح.
الأدب والثقافة يلعبان دوراً مهماً في تشكيل المجتمع، لكن نلحظ في عالمنا العربي شح النقاد الجيدين وكثرة الكتاب والشعراء، لماذا برأيك هذه الظاهرة؟ وكيف تصنف الحركة النقدية العربية؟
نعم، النقاد الجيدون قلة، ولكن الوسط الثقافي والأدبي يعاني من كثرة النقاد الشداة أو ضعيفي التأهيل والموهبة، ومن المتطفلين، الذين لا يحسنون اللغة، ولا يلمون بالمعارف الأولية، والملاحظة نفسها تنسحب على الكتاب والشعراء، فالمجال مفتوح على مصراعيه لكل من هب ودب، ليقدم نفسه كاتباً وشاعراً، ولا يبخل المتطفلون وأشباه النقاد من كيل المدح والثناء والتبجيل بلغة تبلغ حد التقديس.
تبقى الحركة النقدية ولا تزال بخير، وثمة نقاد مؤهلون تأهيلاً عالياً، ولكن مزاحمة المتطفلين جعلتهم يتمركزون في مواطن مهمة، ومؤثرة في جسم الحركة الثقافية وظواهرها المختلفة.
قرأتُ لك نصوصاً أدبية فائقة الجمال بمنهاج أولادي بمادة اللغة العربية بدولة الإمارات. حدثنا عن هذه التجربة المهمة؟ 
تشرفت بأن أسندت إلي مهمة رسالة لجنة وثيقة اللغة العربية بوزارة التربية بدولة الإمارات العربية المتحدة، ثم عضوية لجنة المناهج والكتب المدرسية بمركز المناهج، ورئاسة لجنة تطوير مناهج اللغة العربية. هذه المواقع جعلت بعض رؤساء لجان التأليف، وزملائي من المؤلفين.
وعلى رأسهم الزميلة الدكتورة لطيفة النجار الفلاسي، يستعينون بي لتغطية بعض نواتج التعلم، فحاولت أن أكتب نصوصاً تفي بالمطلوب من حيث الناحية الفنية والمضمونية، وتستجيب لحاجات المنهج، وقد سعدت حين سمعت من بعض أولياء الأمور ثناء وإعجاباً، وقد رأيت الاحتفاء بهذه النصوص في شكل فيديوهات، أنتجتها بعض المدارس الخاصة. لقد كانت تجربة مهمة ومثيرة، تعلمت منها الكثير.
تشارك دائماً في محافل الإمارات الثقافية ومتابع أيضاً. فكيف ترى الرواية في دولة الإمارات؟ وبماذا تنصح الأدباء الجدد والجادين منهم في رحلتهم الأدبية؟
تشهد الرواية في الإمارات منذ عقود نهضة واضحة، وفي هذه الآونة تواكب مسار الرواية العربية والعالمية، وتعيش تحولات في التشكيل والمضمون، تواكب ما طرأ على الرواية من تحولات مختلفة في التقنيات السردية، وفي رؤيتها للحياة والوجود والواقع والعالم.
وإذا جاز لي أن أكون في مقام الناصح للأجيال الجديدة من الروائيين فعلى الروائي الجاد أن يقرأ كثيراً من مخزون الرواية لأدباء مكرسين من مختلف الأجيال، وأن يعاين الواقع والبيئة المحلية والشعبية.
فالحياة هي منجم للأفكار والأحداث والشخصيات لا ينضب، وأن يعالج قضية أو حالة أو شخصية تشغله وتسكن أعماقه. الكاتب الجاد لا يحاكي ولا يقلد، ولكن التأثر أمر طبيعي، ونصيحتي للكاتب الجاد أن يتسلح بمعرفة عميقة باللغة وأسرارها، فهي أداته التي يشكل بها عمله.
أشرفت على كثير من رسائل الماجستير والدكتوراه لباحثين طلبة، من شعر ورواية والعناوين الدائرة في بنية الأدب فكيف ترى الأجيال الجديدة في الإبداع اللغوي؟
ليس من شك في أن المعرفة الإنسانية في تطور، وينسحب هذا على الدراسات الأدبية والنقدية واللغوية، فثمة تجديد في عناوين الرسائل تبعاً لما استجد من مجالات وتقنيات في هذا الصدد، فالحركة النقدية واللغوية العالمية الموارة تمد الدارسين بأفكار وموضوعاتٍ جديدة، ولكن ثمة فروق فردية بين الباحثين بطبيعة الحال، وثمة سلبيات في بعض الجوانب، ولكن في المحصلة النهائية هناك تطور وإبداع.
التفكير النقدي يكشف مكونات الإنسان. كيف نمارسه في مجتمعاتنا، ومدى تأثيره؟
التفكير النقدي مطلب أساسي للإنسان في سلوكه وفي رؤيته للحياة وللواقع وللأشياء والعالم، وبغير هذا التفكير تختل المعادلة بين الفرد والأسرة والمجتمع والمؤسسة والسلطة.
قد يكون ثمة جانب فطري لدى الإنسان، ولكن معظمه مكتسب، وتقع مسؤولية تعزيزه على كاهل الأسرة والمدرسة والجامعة والمؤسسة والمجتمع، والتفكير النقدي قرين الحرية والمسؤولية معاً. التفكير النقدي شرط أساسي لتوافر كل شروط التقدم في المجتمع والأمة.
وماذا عن الحوار؟ كيف يمكن تطبيقه في مؤسساتنا؟ خاصة الحوار الاستراتيجي للمدارس، بوصفك بروفسوراً ومتخصصاً؟
الحوار منظومة شاملة من القيم، تحتاج إلى تربية، تبدأ من الأسرة والمدرسة والجامعة، وتشمل كل مؤسسات المجتمع والدولة. لا أظن أن الأمر في غاية اليسر، فهو يحتاج إلى تربية منهجية قد تقف في طريقها بعض القيم السائدة، ولكنها ممكنة في نهاية الأمر. الحوار قيمة أساسية في أي مجتمع لن يتحقق أي تطور أو تقدم حقيقي في غيابها.
تراثنا الشعري يتغذى على الأمكنة والحب فهل بمقدور شاعر اليوم (شعراً ونثراً) ترويض المكان والحب كما كان في تراثنا الشعري؟
المكان والحب موضوعان شعريان أساسيان في القيم والحديث، وثمة علاقة جدلية بينهما كما نرى بين الحبيبة والطلل، وبين المنزل والحبيبة في الشعر الرومانتيكي ولا أظن أن شاعراً يمكنه أن يعزل هاتين الثيمتين عن شعره، فهما مرتبطتان بمجمل الموضوعات والأفكار الشعرية في القديم والحديث، وهذا الأمر ينسحب على الأدب بأجناسه كافة.
ما أهم التحديات التي يواجهها البروفيسور إبراهيم السعافين في الوقت الراهن؟
الزمن أهم التحديات. لدي مشروعات آمل إنجازها في عدد من المجالات النقدية والإبداعية والترجمة، بعضها على وشك الانتهاء منه مثل رواية ومجموعة شعرية، وبعضها يحتاج إلى لمسات نهائية، وبعضها يحتاج إلى جهد كبير، آمل أن يمنحني الله العزم والطاقة لإنجازه.

إبراهيم السعافين: بين المؤهل والمتطفل الحركة النقدية لا تزال بخير

1001892_byn_25-06-2023_p25.jpg

يضيء الناقد والأديب الأردني الدكتور إبراهيم السعافين، في حديثه مع «البيان»، على تفاصيل وعوالم المشهد النقدي العربي، مؤكداً أن النقاد الجيدين قلة، والبقية يتطفلون.

قبل سنوات دعت مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية، الموسيقي نصير شمة، ليتكلم عن فلسفة الموسيقى، فجلس الموسيقار في مقدمة المسرح وآلة العود بين يديه، وبدأ حديثه الرقراق المنساب، سارداً قصص الأطفال الذين تعلموا العزف على العود في مدرسة بيت العود العربي، والتي أنشأها كأول مدرسة متخصصة لتعليم العود، ومقرها بيت الهراوي الأثري بالقاهرة، وكيف ارتقى السلوك الاجتماعي لهؤلاء الأطفال مع العَزف صُعُداً، مقارباً التفاصيل اليومية، من الطفل العنيف الذي أصبح أكثر تأملاً، والعنيد بميله إلى الهدوء، والمشاكس أو حاد الطبع نحو اللطف... وعن تأثير الأوتار على شخصياتهم، من خلال محاضرته الموسيقية التي امتدت إلى تاريخ الموسيقيين، والنوتة الموسيقية للفيلسوف الطبيب والموسيقي (الكندي) في مخطوطته التي سجل فيها ألحانه، وضعها بهدف تدريس التلاميذ المبتدئين، أو كتمرين يتعلمون منه ضرب العود، وكيف يعد هذا السجل المدون للألحان أقدم وثيقة موسيقية، ليس عند العرب فقط إنما في تاريخ العود... حينها بَادَرْتُه بالسؤال، وبما أن العود بين يديه: هل له أن يعزف لنا الآن لحناً يبلغ من العمر أحد عشر قرناً، لرجل مسلم وعربي من بني كندة بجزيرة العرب ولد في الكوفة وعاش في بغداد، وفي زمن كان السلم الموسيقي يُخَطُ في مخطوطة حسب أوتار العود، ولم تُسجل ألحانه صوتاً لعدم وجود تقنيات التسجيل الحديثة؟
رحب بالسؤال وعَزَفَ للكندي على عُوده، ومن دون مبالغة، كان اللحن كخرير الماء، نقياً دون إغراق، والتوازن بين جملة وأخرى مثالي بلا نزعة ولا تعقيدات، وكأن الكندي عاد ليعلمنا أصول النغم وما كان غائباً عنّا، شيء يشبه السديم أو كما يقال روح الموسيقى... ليصفق الجمهور بحرارة لكليهما، لنصير شمة العازف، وليعقوب بن إسحاق الكندي الغائب بقواعده، والحاضر بأنغامه في تلك الأمسية التي تذكر فيها الناس كيف أضاف الكندي للعود وتراً خامساً، وكيف داوى بالموسيقى صبياً مشلولاً، وكأن أطروحاته الموسيقية العلاجية آفلة عن الجيل الجديد القريب من الآلات الموسيقية الكهربائية الصناعية الصاخبة، البعيد عن الآلات الموسيقية الوترية الحساسة وما تصنعه من تحريكٍ لأوتار القلب.

الوتر الخامس

قبل سنوات دعت مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية، الموسيقي نصير شمة، ليتكلم عن فلسفة الموسيقى، فجلس الموسيقار في مقدمة المسرح وآلة العود بين يديه،

زرت مئات المتاحف في العالم، ولم يخلُ طائر النسر من العرض فيها كلها، وفي أهم زاوية من كل متحف، نحتاً ورسماً. كانت النسور حاضرة في حضارات الشعوب أجمعين، من مدن جزيرة العرب إلى مصر وبلاد الرافدين والهند والمايا والإغريق وروما... كلها بلا استثناء، مهيبة وقوية بأجنحتها المحلقة في العلياء، وهي تخترق المُخيلة ضد النسيان، خاصة لمتتبعة مثلي لتاريخ العالم القديم. قرأت الكثير عنه، فكان المسؤول الأول عن الانتصار للحرية ضد الظلم، وأقول الحرية بمعانيها الأولى، ليقابله الإنسان بالانتصار له، ويبادله التقدير بأن خلده فناً بجناحيه، فلا انحناءة للنسر إلا في مخالبه الشجاعة، ومع ذلك لسعة رحمته لا يأكل سوى الجيف، لتخرج كل منحوتة قديمة في تلك المتاحف والكتب بقصة مختلفة، مع الثعبان، ومع الإنسان، والكائنات الأخرى، وأساطير مكتوبة عن بطولاته، كلها تتدرج من النخوة إلى الفتك.
ومنذ أيام رأيت فوق بوابة منزل بمنطقة الخوانيج بدبي، مجسماً ضخماً لنسرٍ منحوت بعناية فائقة، يحلق للتو، لحظة التحليق بارزة في التمثال وكأنه ينظر للشمس ويرتفع، منحوتة تُشعر من يراه، بأوان الشروع والتخطيط لأمر ما... إلى معرض للأثاث في شارع جميراً، يبيع مجسمات لنسور مجنحة تسند الكتب، كمنظر أو زخرفة. كما أذكر قبل عام ونصف، قرأت إعلان الشارقة للآثار عن منطقة مليحة، واكتشاف منحوتة لنسر كبير وبرأس أسد، وكأن وجوده سرمدي ومتصل إلى اليوم، منذ الحضارات الكبرى حين كان يمثل النسر معاني روحية للناس بروعة الحضور، إلى المحاربين بتفسير القوة والشجاعة والعزيمة، وللعاملين شعور الإتقان والحماية، وللفنانين الإلهام، وامتداداً خالداً...
ظل هاجس النسر بداخلي مقيماً منذ دروسي الجامعية، إلى قراءاتي ومشاهداتي فيما بعد، وكيف أصبح رمزاً للارتفاع وهو يلجأ إلى قمم الجبال ليضرب بألم وصبر منقاره الصخور وبشدة، ويزيل أظافره، والريش الزائد، يحتمل شهوراً، كي يتجدد وينمو مرة أخرى، فيطير هذه المرة من مبدأ روحاني، وإلا كيف تعلم الإنسان الأول الحكمة من النسر، من منظور القدرة والقوة وعزة النفس، في رحلته المثالية الجالبة للعاطفة والنبل والحيوية، وطريق الجهد، والنظر إلى الواقع بأنه خبرة مستمرة.

لحظة تحليق النسر

زرت مئات المتاحف في العالم، ولم يخلُ طائر النسر من العرض فيها كلها، وفي أهم زاوية من كل متحف، نحتاً ورسماً. كانت النسور حاضرة في حضارات الشعوب أجمعين،

«قطع مظلمة من الليل»، عنوان شعري لنصوص شعرية ونثرية كتبها عبدالله صقر أحمد، ولعل بعض القراء يعرف الشاعر بأنه شخص رياضي، احترف كرة القدم منذ عام 1984م، وله باع في هذا المجال، بين اللعب في الأندية، وتدريب الجيل الجديد، بتأسيسه مدرسة لكرة القدم، ولكن عبدالله صقر هو رائد القصة القصيرة في دولة الإمارات، حيث نشر مجموعته القصصية الأولى عام 1975م، وكانت بعنوان «الخشبة»، وكان حينها في الثالثة والعشرين من العمر، وعلى الرغم من صغر سنه، لكنه قد شاهد مشاهداته الشاسعة من خلال الإبحار مع والده وأهله في بحر الخليج وبين الجزر والضفاف، وبين الإنصات إلى ماء السواحل والمشاعر الخفية، يفتح الإبحار المبكر ملامح اللغة الشعرية والذاكرة وهاجس الأسئلة، مع التخييل والدهشة، ولعل البحث عن اللؤلؤ بحث عن التأمل، لشاب كتب نصوصه بوعي، بعد أن قرأ بنهم الشعر القديم والجديد، والأدب العالمي والعربي. 
«قطع من الليل» وهو كتاب من القطع المتوسط يصل عدد صفحاته 296 صفحة، طبع في دار العنوان للنشر والتوزيع 2021م، مهدياً الكتاب إلى زوجته وأبنائه، ويكتب نصوصاً من أمنيات، حيث يقول: 
كل الطيور في هجرتها الموسمية 
كل طائر بلون جزيرته 
أو بلون زبد الموج وقت الهياج 
فالطائر يأتمن شواطئه أيمكننا أن نتشكل طائرين؟ 
لنا مواسمنا 
وجزرنا 
ولون يجسد تشكلنا، 
نطير معاً.
يتضمن فهرس كتابه قطعاً مضيئة من الليل، بعناوين من نور تشرق في قلب القارئ، مثل قلب أخضر، والبراءة، وصمت، وطلع، وفراق، وبصمة عاشق، وأقحوانة، وعشرات النصوص التي تصل إلى مائتي نص يعبر عن وجوده وحبه وتراثه ودهشته، والمرأة، والذكريات، مروراً بأسئلته وأوراقه وسطوره. 
من بين النصوص اللافتة، نص بعنوان الخشبة، هذه المرة ليست المجموعة القصصية التي كتبها قبل 48 عاماً، إنما نص يشبه البوح عن ذاكرة لزمن كان عنواناً مختلفاً، في منطقة اختفت آثاره الأولى، وحكاية كانت بلا ترخيص، فكتب ذلك كله واختصر في "ذات يوم"، وها هو يودع الحروف تلك، بعد أن أصبحت قطعاً تتراكم في ظلمة الليل، لكن بلا انقطاع، بعد مصادرة وحجج لا منتهية، تنتهي به إلى أمر آخر، ويقص قصته بشكل آخر غير الحرف، لتبقى نصوصه شجنه مزدحمة بالتأمل والذاكرة والحزن، والسؤال الذي لا إجابة له لدى الأدباء مع أسف بلا نهاية. 
القاص والشاعر والرياضي، الذي ولد عام 1952م في فريج المرر بدبي، له أيضاً مجموعة نثرية بعنوان: "اغتراب في زمن مسلوب" عام 1975م، كما ترأس مجلة "الشباب" التي صدرت في نادي الشباب الإماراتي عام 1973م، ويكتب أيضاً الشعر الشعبي لوطنه ووالدته وزوجته وأبنائه. 
عبدالله صقر أحمد المري، شاعر لا يعرف الظهور الباذخ، والأضواء الكثيرة، هو يكتب بوجدانه ومشاعره ويمضي كإنسان بُعث مضيئاً من دون ضجيج.

عبدالله صقر أحمد.. من «الخشبة» إلى «قطع مظلمة من الليل»

من خلال الندوات التي يُناقش فيها القراء الرواية، عادة ما يبحث القراء والحضور، وبفضول، عن سيرة الروائي، الذي يعرفونه ولا يعرفونه، وربطها بالنص المكتوب في روايته، شيء من الفضول، وربما شيء من المتعة، خصوصاً أن الكتاب صدر رواية، وليس سيرة ذاتية، تم تقديمه كونه عملاً فنياً أدبياً متخيلاً، والأدب تذليل ما استطاع إليه الأديب سبيلاً، ليحول إيقاع الحياة الواقعية على السطور خيالاً يتسع ويضيق، يعلو ويهبط، لاستخراج ما لديه، أو ما يسمى بالولادة المبتكرة، بعد الدخول في عوالم مجهولة، شيء يشبه الاقتحام، مصدره القلب، المملوء بجمال الحياة وصراخها أيضاً، فالروائي الخلاق يجعل من روايته عملاً خيالياً، مرتبطاً بالواقع، لا يمسه من بعيد أو قريب، وإن حاول جعل القارئ يفترض أنها حياته فهذه وسيلة من وسائل الإبداع والإنشاء، وقدرة تخيلية متينة، لخلق حياة أخرى، ومن أجل ثراء أكبر، وتجربة أوسع، وعلى القارئ (دون أن أكون ناصحة) أن يقرأ قراءة مجردة للروايات تحديداً، ولا يربط بين حياة الروائي وكتبه.
ولتحديد الصورة بأن الرواية ليست مرآة ما نعيش، لكنها مرآة الشعور، فالسقي من الكتب، وبسحر مفتون، هي الذريعة الأجمل للقارئ اللبيب، فالقراءة المجردة شافية لحياته المدنية المزدحمة أو المقفرة، وتعقيدات الحضارة الجديدة وتسهيلاتها، ومتاهات الإنسان في التفكير في العادات والتقنيات والعالم الآخر، لتأتي الرواية الناطقة نتيجة تدفق، لها إيقاع، لشخصيات لها مذاق، ورائحة، وملمس، فيصبح مقروءاً بعيداً عن المقارنات، وإن جعلنا الكاتب يظن ذلك، بعيداً عن حياة الروائي، تبقى الرواية فرصة للتأويل، وإعادة للتفكيك والتركيب.
ولا نلوم القارئ إن أخذ يقارن بين الكتاب وحياة المؤلف، فمعظم الكُتّاب الجدد ينقلون سيرهم في العمل، الذي من المفترض أن يكون خلاقاً مستنداً إلى الخيال الباذخ لا الواقع الجاف.

قراءة مجردة

المنهج الموسيقي في المدرسة، كيف يجب أن يكون يا ترى؟ وكيف تُنَمّي الموسيقى والوتريات ذائقة الطفل، وسلوكه وتربيته وحب الوطن؟ بلا شك أنها تأتي من خلال الأغاني الوطنية والاجتماعية والتوجيهية والتربوية التي يكتبها كبار المؤلفين، ليتلوها التلاميذ كل صباح، ويتغنون بها عزفاً، فمع العزف والترنيم، تتخذ الحروف مسارها إلى التوجيه الحسي، وتصبح المفردات أجمل، لتزين معانيها احترام الوالدين وكبار السن، وتعزز السلوك السويّ، ويُرَغّب بالحفاظ على البيئة وتقدير الأشجار، وتحث على حب الوطن والدفاع عنه... ذلك المنهج بأنغامه التي تتماشى مع المراحل العمرية، وتخفف القلق والتوتر، من خلال المتخصصين الموسيقيين الذين يُمَكّنُونَ الدروس من الروضة إلى الثانوية، فلكل مرحلة استيعابها، وأناشيدها الخاصة المغذية لفكر الطلبة، والمتنفس لهم بين الدروس ليتعلقوا بها من أجل استيعاب أسرع وأفضل.
الموسيقى تربية، والأسئلة التي يطرحها الإنسان حولها، تأتي معها بحوارات تعمل على تعزيز الأفكار الجديدة والجيدة، وتؤسس الإبداع وتجدد الجمال وتعظم الخيال... فإن كانت لكل مدرسة فرقة موسيقية تبدأ الصباح بالعزف والإنشاد الوطني، للتعريف بمعاني الأرض من خلال الكلمة والنغم منذ بواكير الطفولة، بجانب فريق الإذاعة التي تقرأ نشرة الأخبار المدرسية، وفريق الرحلات التي تقرر أمكنة الزيارة، وفريق الصحافة بإرسالهم التقارير عبر إيميلات الطلاب، من صور الرحلات إلى التوجيهات الإدارية والقوانين الجديدة والعقوبات والإرشادات... هنا تصبح المدرسة وطناً صغيراً.
إذاً لا مجال إلى إلغاء التربية الموسيقية، وهي المسؤولة عن تنمية الطفل الحسية تنمية صحيحة منذ الترنيمة الأولى، لا مجال لغياب المنهج الموسيقي، لأنه غياب معرفي للمقامات العربية الأصيلة لدى طلاب المدارس والأجيال القادمة، فالمنهج الموسيقي يوفر أدوات موسيقية للطلاب خلال دراسته، تزوده بقراءة النوتة والعزف في آن؟ المنهج الموسيقي يجعله يميز بين عزف الآلات الكهربائية، والآلات الوترية، وكيف يجعل من الصخب تغريدة.
وأخيراً غياب المنهج الموسيقي لن يجعل الجيل الجديد مواكباً لعصر الموسيقى الخلاق، أما بحضوره فنخلق موسيقيين مثقفين ومبتكرين ينمون بوعي، ويستشعرون الترنيمة والكلمة والمعنى، لتبقى الأنغام الموسيقية معززة لفتنة اللغة، وإدراك الكلمة، التي تجعل من الوطن إحساساً وأنموذجاً للذوق والفرح.
<div> </div>

المنهج الموسيقي

من أسماء النجوم المسجلة في السماء منذ الإغريق وقبلهم، إلى قدماء الأوروبيين، الكثير من الأسماء العربية، مثل نجم الدبران، والجدي، والجبهة (الجِبا)، والنظير (نادير)، والظفرة (الدفرة) والذنب (دينيبلو) والليث (ليو) والرِجل (رجلوس)... والكثير من الأسماء العربية للنجوم، لتتضح لنا دقة قدماء العرب في مراقبة النجوم، ويبدو أنهم تمرسوا في الفلك والرصد من قدم التاريخ، فهذه الأسماء العربية للنجوم موجودة أيضاً في حضارات مصر والعراق و فارس وغيرها، لتتضح من الدراسات الحديثة ومن تتبع اللغة، أنهم ساميون وحاميون منذ مغادرتهم الجزيرة العربية، بعد الانقلاب المناخي الكبير، وتصحر المنطقة قبل 11 ألف سنة إن لم نقل أكثر، ليأخذ هؤلاء الناس أسماء النجوم معها، وكما هي لاستخدامها وتتبعها.
هذه الحقيقة تخبرنا بها أولاً اللغة العربية بملايين مفرداتها قبل المؤرخين، بأنها أسرار الضمائر التي رحلت مع طبيعة الحياة القائمة على الترحال، فكما أتى في كتاب (تاريخ علم الأنواء عند العرب) لـ د. أحمد عطية، بأن الأنواء تراث العرب المجهول في الأمطار والرياح والشِعر، خصوصاً في الأنواء والطقس.
إذن فلنمضِ لغوياً مع الأنواء، وهي من (الآن) وتعني الوقت الحالي، ومنها الأوان والأين... أما الأون تطور إلى النوء، وهي مستخدمة في الإنجليزية بـ (نَوْ) ويعني الآن، هو من معاني (النوء) عند العرب، ومن منازل السماء منذ المغرب إلى الفجر وطلوعه، كما أتى في كتاب (تاريخهم من لغتهم) للباحث والمفكر العراقي عبدالحق فاضل، بأن الأنواء هي الزمن عند العرب، فكان لديهم 28 نجماً، معروفة المطالع وفي أربعة فصول، لكل فصل 13 ليلة.
تعالوا الآن نضرب تلك الليالي في الـ 28 نجماً، لنجد أن السنة كانت تنقضي في 364 يوماً، ليحمل كل فصل من الفصول الأربعة 91 يوماً، ويأتي كل فصل مع نجم أو مطر أو ريح، وبدقة معرفية متناهية لشؤون الفلك عند قدماء قدماء العرب، بعد مراقبة ورصد لحركات النجوم ومواضعها أيام الحول في المنازل النجمية الثابتة فالكواكب السيارة أمامها.
والعجيب في الأمر، كيف تجددت لفظة (النوء)، لتذهب إلى (نو) الفارسية أي الجديد، ومنها (نوروز) أي السنة الجديدة، وفي الإغريقية نيوس، واللاتينية نوفوس، والفرنسية نوفو، وبذات المعنى منذ السومريين الذين أطلقوا على قبة الفلك (آنو)، حيث أبو الآلهة كما كان اعتقادهم...
فهل آن الأوان لتتبع اللغة بمفرداتها وضمائرها؟ لعلنا نكتشف حقائق أمام المصادر التاريخية المشوشة والملتبسة للمؤرخين.

«الأنواء» مغامرة لغوية ورقمية

في تراث الإمارات ثمة حكاية تسمى (بِعير بلا راس)، أو جمل مقطوع الرأس، الذي بقيت روحه في جسده، وعاد إلى الحياة بلا رأس يجوب الشوارع والأزقة، والدماء تسيل من رقبته المبتورة، وأصبح يرعب المسافرين عند منتصف الظهيرة، أو السائرين في الليالي المظلمة، يدنو من الطرقات الخالية، وكان عليهم توخي الحذر، قد يسمعون وقع أقدامه خلف ظهورهم، فإياهم إن التفتوا.
جملٌ بلا رأس، ليس كغيره من الجمال، قد ذُبح منذ سنوات طويلة، ولم يمت، وها هو يجوب الطرقات ناقماً على كل من يراه، يتتبعهم بهدف الانتقام، فإن سمعتَ صوتاً أو أنيناً، فلا تلتفت كيلا تثير مشاعره، لا تلتفت إلى الوراء وامضِ في طريقك، أو فر هارباً إلى الأمام.
لطالما لفتت نظري عبارة (لا تلتفت إلى الوراء)، وهي عظة موجودة في معظم ثقافات العالم، متذكرةً جداتنا الراحلات في قصهن وسردهن القصص الشفهية، كهذه الخروفة التراجيدية «جمل بلا رأس» أو حسب اللهجة «بِعِير بلا راس»، والتي تثير الذعر في القلوب، لكن عَلِمْنَا بعدها أن خيال فكرتها المأساوية عظة وحكمة، ودرس يأتي مع تقاليد الحكاية، ليلامس أطفال الأزقة مع الغرباء بشكل قَصيّ، أمّا الكبار بأنهم لن يغيروا الماضي، ولا يمكنهم الإقامة فيه، وبالإمكان فقط قبوله، لتأتي الآداب الشفهية بنصائحها غير المباشرة، تماماً كما هو الإبداع المكتوب اليوم، فالإبداع الحقيقي بفنياته السردية والشعرية غير مباشرة للمتلقي.
وتستمر إلى اليوم عبارة (لا تلتفت إلى الوراء) بدلالاتها المتشعبة، سواء أثناء مشيك، أو في خططك التي ترسمها، وتجارتك التي تمارسها، أو بحثك ودرسك... لا تنظر إلى الخلف، فلن تتغير النتيجة مهما كانت مآلها، إلا بالنظر إلى الأمام والاستمرار في الحياة بنوعيتها، وتصحيح منهجك، أو حتى تغييره إن لم يَرُق لك، ولعل من ينظر إلى الخلف هم المتأخرون، حيث تتحدث العقول العظيمة عن الأفكار، كيف من الممكن إكمالها، لا عن الأحداث السالفة، بما فيها من أمجاد وخيبات، فلا تلتفت.

لا تلتفت إلى الوراء

في تراث الإمارات ثمة حكاية تسمى (بِعير بلا راس)، أو جمل مقطوع الرأس، الذي بقيت روحه في جسده، وعاد إلى الحياة بلا رأس يجوب الشوارع والأزقة،

الصيف قادم، وكُتب أدب السفر كانت الأكثر إمتاعاً للناس في إجازاتهم، أما اليوم، فالأبواب مفتوحة على العالم، مع «الإنستغرام»، الذي أصبح ثروة بصرية للأفراد والعائلات، وموقعاً بديلاً لألبوم الصور التقليدي، والمجلات الاجتماعية، والأفلام القصيرة، واليوميات، والأخبار، والثقافة، والأزياء، والتأملات...
مقابل ما يوفره «الإنستا» من بهجة الألوان المحفزة، وفرص المشاركة، إلاّ أنَّ مساحة الكتابة أسفل الصورة غائبة، إلا ما ندر، فلعل المسافر صاحب العدسة الرائعة، يشعر برهبة الكتابة، على الرغم من أنها نصوص متفرقة، يقوم بتحريرها كما يريد، فلا سلطة على القلم سواك أنت يا صاحب القلم، وليس عليك أن تكون كاتباً ملمّاً بكل شيء، إنما هي مشاعر تصفها، ورأيك وانطباعك لأماكن منسية تزورها، من مدن عتيقة، وبيئات مفتوحة أمام عدسة «الإنستا»، التي توقظ الانتباه الكامل، فقط تحتاج كتابة نبذة، لتؤرخ جهد سفرك ومتعتك.
لأهل الإمارات الكرام أسفارٌ منذ بعيد، من البحر والبر والجو... واليوم هم يعشقون «الإنستغرام» أكثر من غيره، وهو البديل التقني لأدب السفر، لتأليف المختصر، كمؤلف مؤقت يسافر بتجاربه وتأملاته في سلسلة متصلة، فالتأليف ليس مقتصراً على العلماء والأدباء الكبار فقط، فأولئك لديهم مشاريعهم الفكرية والرؤية، أما المشاعر والانطباع فللجميع.
في الماضي مثلاً، أشهر الفلاسفة أصبحوا فلاسفة، بعد أن فكروا بفكرة السفر، معتمدين على فِعله، كما البدو الرُحّل المطبقين لفكرة الحرية من خلال الترحال، فزار الفلاسفة في شبابهم الأماكن المحكوم عليها بالانتهاء، والتفكير فيها بعمق، منتبهين لموت اللغة، وتجاهل الإنسان والمكان، وأخذوا في سفرهم منحى النُساك والعلماء والشعراء، فكتبوا لغايات روحية وفكرية، وحولوا السفر لفكرة وفلسفة، خاصة منطقة الشرق الأوسط، وكيف لا، والإمبراطوريات القديمة، والمدن المدفونة، واللغات الصامتة الممتلئة بالأساطير، كلها في هذه المنطقة التي شهدت حضارات.
وولدت حضارات، وما زالت تلد الحضارات، ولعل رحّالة «الإنستا» في الغرب، يقدرون أدب السفر أكثر منّا، باكتشاف القديم وربطه بالجديد، وتغيير المفاهيم، سواء سيراً على الأقدام، أو على دراجة... والأهم كتابة ما يعتريهم في المساحة المتوفرة أسفل الصورة.
نحن اليوم لا نسافر من أجل الهروب من الواقع، بل لاستعادته، بعد كل هذا العالم الافتراضي الذي يزور الأحاسيس، لكنه يُفرّغ معنى الكلمات، وبالتالي، قراءة أدب «الإنستا»، هي استعادة لصحة الرحلات المنسية.

أدب «الإنستا»

الصيف قادم، وكُتب أدب السفر كانت الأكثر إمتاعاً للناس في إجازاتهم، أما اليوم، فالأبواب مفتوحة على العالم، مع «الإنستغرام».

شهدت السنوات العشر الأخيرة ازدياداً في سرد السيرة الذاتية، فهي تعكس أولاً المشاعر الحقيقية، لتحمل قبولاً كبيراً لدى القراء، لكنها مع الوقت بدت مهيمنة.
حيث يوضح البعض ما مرت عليهم من أحداث، ويخرجون بآراء مختلفة، مع اقتناع الكاتب صاحب السيرة أن الكتابة عن الذات أكثر صدقاً من اختراع القصص والتأليف السردي الروائي، تماشياً مع الواقع والنصيحة الشهيرة المتداولة والموجزة للغاية «أكتب ما تعرفه» هي من أخطر النصائح وخاصة للمبتدئين، فبسهولة يساء فهمها.
فما الذي تعرفه حقاً لتكتب؟ ثم ماذا ستكتب عن نفسك؟ السيرة الذاتية كما نعلم خادعة، فالأغلب يضع آراءه كمصنف حزبي أو طائفي أو من منتقدي فكرة ما بإصرار، وكأن السيرة إعادة صياغة للأحداث...
بلا شك السيرة رحلة ملهمة للقارئ إذا تنزه في صفحاتها وشعر بنفسه مكان شخص آخر، وبالتحديد السِيَر المقروءة لمتمرس يكتب الواقع بسرد جمالي، وكم يحتاج إلى صبر وحذر، فحتى أغلب المشاهير من المؤلفين والمبدعين لم ينجحوا في كتابتها، لنتيقن أنها ليست بالأمر السهل.
فبالرجوع إلى الوراء، نلقي نظرة على الذين فشلوا في سرد ذاتهم، مثل «فرجينيا وولف» كتبت مقالات تحمل ذكريات وفاة والدتها، وتأثير رحيلها على والدها المتطلب، ولم يهتم قراؤها بذلك. أما «كافكا» كتب سيرته في رسائل لم تصل إلى المرسل إليه أبداً، يشرح فشله في الحياة، أيضاً لم يكترث قراء العالم كما رواياته....
تبقى أجمل السير للروائي «أورهان باموق» (إسطنبول الذكريات والمدينة) وضع فيها دفء ذاته وتاريخ عائلته، في جوف مدينة إسطنبول القارسة شتاءً، ليتفق العالم أنها من أجل السِير، فطريقة نظرته الخاصة كانت تتسع أمام القارئ، كلما تقدم في سرده، فيغذي خياله.
والبقاء للخيال، فالفكرة الجديدة التي يصعب إيجادها، بحاجة معرفة كيفية التعامل معها، سواء السيرة أو الرواية، فكلاهما مهمان، وكلاهما بحاجة إلى بحث، ومن يكتب دون حد أدنى من البحث، تتحول ما كتب لأحداث كاريكاتورية وبرؤية سطحية، فهل ممكن حقاً إعادة بناء حياتك بسحره وغموضه سرداً دون استعارة؟ بل عليك أن تُظهر نفسك خارج نفسك، من أجل القبول. هكذا يعمل خيال الكاتب.

نُزهة في صفحات الذات

شهدت السنوات العشر الأخيرة ازدياداً في سرد السيرة الذاتية، فهي تعكس أولاً المشاعر الحقيقية.

كل من قرأ فرانز كافكا، لم يستطع التوقف عن قراءته مجدداً، بسبب أسلوبه الوجودي وتعبيراته المختلفة، وهو يُعد حتى يومنا هذا من أكثر الأدباء تأثيراً في الأدب العالمي.
حيث لاحق نصوصه أغلب الأدباء من بعده، أولهم خورخي بورخيس وصديقه غابرييل غارسيا ماركيز، ومعظم الأسماء الأدبية اللاحقة، فحين نقول كافكا فإن اسمه هنا يشير إلى أنه قاص وروائي، لكن اسمه بات مصطلحاً يستخدم بشكل شائع في العالم كله، للإشارة إلى بعض المواقف المؤلمة، ونعني بالألم هنا الذي أصاب شخصياته في أعماله، ثم أصابه هو.
والعميق في الأمر إصابته بما يصيب كل من يعيش الصدق بمنتهاه في عالم يكثر فيه الكذب بمنتهاه أيضاً، شاعراً بالإحباط الشديد، فقرر تأكيداً أنه لا شيء، (أنا لا شيء)، ولعله يقارب قول المؤلفين الأوائل في الشرق حين كانوا يكتبون في خاتمة كتبهم، أنا الذليل إلى الله، أو أنا العبد الفقير، أو المبتلى.. إلى آخره، ثم يضع اسمه كونه المؤلف.
تعب «كافكا» ممن حوله، ووجد في كل ما كتبه اللا شيء، وأخذ يتساءل حول نفسه: كيف أصبحت الشخص الذي أنا هو؟ هل أنا نفسي فعلاً؟ أم صنع مني الآخرون الشخص الذي أنا هو؟ وحين شعر بأن الخوف هو الذي ينبض في جسده لا قلبه بدأ يفكر في الرحيل، والنتيجة أنه أوصى بعد مرضه بحرق كل أعماله، وبالفعل تم حرق جميع أعماله.
ولأن الصديق العظيم قل من يحظى به أحد، فمن حسن حظ القراء ظهور صديقه ماكس برود، الذي تجاهل الوصية والجميع، متخذاً قراراً بنشر أعماله، فكل أعماله في حوزته وحتى قصصه غير المكتملة، من ضمنها أول كتاب نشره كافكا «تأمل»، إذ يضم مجموعة قصصية، تحتوي على 18 قصة، كما طبع دفاتره الثلاثة عشر، التي كانت تشكل مذكراته كونها وثيقة استثنائية للتعرف على شخصيته الغامضة، بالإضافة إلى مؤلفته «مسخ» العظيمة... وكل ما كتب.
ونلاحظ كيف أن البدايات ليست كالنهايات فكافكا كان يؤكد أنه سيكتب رغم كل شيء، للمحافظة على الذات... إلى قوله: كيف أصبحت الشخص الذي أنا هو؟
وبين القولين: كم تغير كافكا !

كافكا

كل من قرأ فرانز كافكا، لم يستطع التوقف عن قراءته مجدداً، بسبب أسلوبه الوجودي وتعبيراته المختلفة

العلاقة بين الإنسان والطبيعة من أهم الموضوعات الغائبة في الأدب العربي المعاصر، ونادراً ما نجد رواية حديثة من كتب أدب الرحلات تحديداً عن علاقة الراوي بالبيئة، ونحن نعلم أن العلاقة بين ما يحيط بنا من مناخ، بشتى أنواعه وأشكاله، مادة أدبية وإن كان هذه المناخ سيئاً، فلا بد من مآثره الخطيرة على مشاعر الإنسان.
والرحلة البيئية النقدية تقليد كلاسيكي في عالم الأدب في شتى بقاع العالم، ولعل من يقرأ ملحمة جلجامش أقدم ملحمة في تاريخ البشر، فإنه يتعرف إلى جوهر الأشياء وجذورها، وشكل الإنسان إذا قضى حياته يتعلم من الحيوانات، وهو يعيش بينهم، وكيف يصبح إن عاد إلى المدينة؟ إضافة إلى أن الملحمة تعرفنا بمعانى الغابات والصحارى، وأسرار الغوص في البحر من خلال البطل وصديقه، وكيف أن الجنة الطبيعية حولك بمعاني الجمال والوئام.
وعودةً من العصور السحيقة إلى القريبة، دعونا نقرأ بعض كتب أدب الرحلات التي تعود إلى ما قبل القرن العشرين، سنجد النصوص تواجه حتى جذور الذُرة وعناقيد العنب، وتتأمل المعاني حول الوردة إذا تمايلت أو ربما غنت، ما يجعل القارئ يحاور الأشياء الطبيعية المكتوبة ويتخيلها من خلال المفردات، لتصبح العلاقة بين الإنسان والطبيعة مفهومة، وتتحول المساحات حولنا إلى لغة شهية ومغرية للحديث عنها، أو ربما الكتابة عنها.
أمّا ما طُبع لنا أخيراً من الأدب العقلاني فهو ظاهرة جديدة، أدب يخوض في تدمير البيئة وإبادة الإنسان. هذا الأدب نجده غالباً في القرن العشرين وصراع العالمين الصناعي والطبيعي، وأين الملاذ؟ وأين يمكننا المقاومة لحماية أرواحنا وهشاشتنا؟ أما إذا كتبنا اليوم عن علاقة الإنسان بالطبيعة فما الذي يخطر ببالنا سوى أنها متدهورة مقارنة بقرون سابقة؟ والاعتراف بالذنب أمر جليّ، عبر اقتراح الكتب المعنية لإعادة اكتشاف علاقتنا بالطبيعة، بالخيال عبر الغابات والشواطئ، للشعور بالسلام من خلال نصوصها ونحن نجرب الطبيعة، ونحس بالرفاهية، الرفاهية بمعانيها الأصيلة، كُتب تُمتعنا بالمناظر الطبيعية من خلال الوصف المكتوب، لا وصفاً سطحياً بقدر ما هو وصف حسي تأملي. مثل الغابات التي لا طريق لها، والبحر بوصفه مجهولاً، والنهر المفاجئ بما لا نعرف، والجبال بين الخوف والسحر... فأين أصبح هذا الأدب يا ترى؟

رحلة عبر الأدب

العلاقة بين الإنسان والطبيعة من أهم الموضوعات الغائبة في الأدب العربي المعاصر، ونادراً أن نجد رواية حديثة من كتب أدب الرحلات تحديداً عن علاقة الراوي بالبيئة،

بدأت القمة العالمية للحكومات في دبي، بالسمفونية العاشرة لبتهوفن، وهي سمفونية منقوصة، لكنها بفضل الذكاء الإصطناعي كانت مكتملة هذه المرة، وهي معجزة العصر خصوصاً بعد مرور قرنين على النوتة التي دونها قبل مرضه ووفاته، أما مصدر هذا الكمال والإعجاز فهي البرامج الافتراضية الصناعية الذكية التي قامت بتجميع مجمل أعمال بتهوفن وتحليل عبقريته، ثم استنساخها وتضمين إلهامه، وأخيراً تكملة هذه السمفونية الباذخة.
فماذا عن الأدب من رواية وقصة وشعر؟ وماذا عن التعليم والأبحاث والطب والمحاماة والصحافة؟ كل هذه الأسئلة تم طرحها في القمة منذ اليوم الأول، فالقدرة على الابتكار والإبداع والمهارات باتت قريبة من خلال الذكاء الإصطناعي، لكنه أمر غير متوقع عند بعض الحاضرين من الأدباء، وحتى عند بعض الحكومات من الدول، إلا أن إصرار الذكاء الإصطناعي بتأثيره الحتمي على كل القطاعات الكبيرة، هو إيحاء بأنه علينا الاستعداد، خصوصاً على المستوى الإعلامي، بعد أن قامت بعض الجهات في العالم من مؤسسات تقنية، بصناعة آلاف الأخبار من خلال التحليل الخبري والتحريري عن طريق الذكاء الإصطناعي وليس الصحافيين.
لنتساءل اليوم، ماذا عمن يكتبون الوجدانيات، والأرواح المبدعة، وهل الذكاء الإصطناعي يجعلهم يستعدون لتغيير أنفسهم، بألا يكتبوا أدباً، بعد استخدام أطنان من المعلومات والنصوص المتوفرة، وبمجرد منح هذا الذكاء المصنوع الفكرة الإبداعية، يبدأ بكتابة النص وبأفضل ما يكون وما يمكن، فالذكاء الإصطناعي يقول إن هدفه نبيل، فهو لا يريد سوى إيصال النص الأدبي أو العلمي إلى القارئ ليتمتع وينبهر.. كما يؤكد الذكاء الإصطناعي أن الفكرة الإبداعية هي التي تلعب دورها العميق في الكِتاب المصنوع، الفكرة الجديدة بوصفها الأصل في الإبداع... وباقي الأدوات الفنية يتم وضعها صناعياً وبأفضل ما يمكن.
نعم هو الجزم بإمكانية الذكاء الإصطناعي وعلى مستوى العالم أن يتدخل في تغيير المناخ، وتطلعات الإنسان للمستقبل، وجاذبية المدن، وتقدم العلوم، وصناعة الإدارات والأنظمة الاقتصادية والعسكرية، بل أن الذكاء الإصطناعي سيقوم بتحديد شخصية إنسان المستقبل ومهاراته الوظيفية... إذن الآتي هو التعايش مع الذكاء الإصطناعي، إلا الأدب والفكر والإبداع، فلا بد من خيال وعواطف إنسانية وتجليات صادقة من أجل الكتابة، حقيقية لا مفتعلة.

ريم الكمالي