حين افتُتح متحف المرأة في سوق الذهب بديرة عام 2012، اعتقد البعض أن الأمر يتعلق بالنسويات، مفترضين أن المتحف لا يتجاوز زينتها من ملابس وعطور وذهب، أما في حقيقة الأمر فهو أشبه بمركز ثقافي، يوثق دور المرأة الإماراتية قديماً وحديثاً، وكل ما يتعلق بالدراسات المكتوبة، إضافة إلى صور قديمة نادرة التقطها أهل الإمارات قديماً لعادات اجتماعية تعبيرية لم تعد حاضرة، من صيد ورقصات جماعية، بجانب مواثيق تجارية وعقود أراضٍ ملكيتها تعود لنساء تواجر، وصفقات مبرمة بتاريخ الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي، ناهيك عن طابقه العلوي، وثراء جمالي وأدبي مؤثر لنصوص شعرية لفتاة العرب، تغطي جدرانها الدائرية، وخطوات الدهشة مع كلمات باعثة على التأمل.كم هي رحلة ميدانية مذهلة في استلهام التراث، وهذا لا يعني الوقوع في أسره، بل فرصة استقراء هذا البيت المتحفي، بمساحتها البسيطة، لكن العروض المكثفة التي بها أعدُّها شخصياً خزائن مليئة بالأدب والعلم والفن والتراث، ليس في الماضي فحسب، بل استناداً إلى السالف تأتي المادة المعروضة عن الحاضر وما تقدمه المرأة من علوم وأدب وإبداع إداري وحضور دولي.البروفيسورة رفيعة غباش، مؤسسة هذا المتحف، هي أستاذة وعالمة في الطب النفسي، وامرأة استثنائية، بتاريخها الحافل بالإنجاز، منذ دراستها في جامعة القاهرة في الستينيات، مروراً برسالة الدكتوراه في جامعة لندن، وتخصص الطب الوبائي، حتى ترؤسها جامعة الخليج العربي في البحرين، إلى مؤلفاتها وموسوعاتها وجوائزها التقديرية، كما لا يفوتني أن أنوه بأنها عالمة لم تتوقف يوماً عن دعم المرأة العالمة مثلها، من خلال تمكينها في منظمات مختلفة، لإيمانها بأن دور المرأة الإماراتية لم يكن يوماً نمطياً بقدر ما كان استثنائياً، في تحديد ثقافتها وتشكيل مجتمعها بجانب الرجل.بطبيعة الحال هناك متاحف أخرى للمرأة في عالمنا، وكان أول متحف للمرأة تأسس عام 1945 في الولايات المتحدة الأمريكية، ومن بعده متاحف أخرى للمرأة في أوروبا وغيرها، لكنها قليلة أمام المتاحف العالمية المليئة بلا شك بأسماء الرجال الذين غيروا تاريخ العالم، ناهيك عن كتب التاريخ، إلا أن التفسير الحقيقي أن المرأة كانت بجانب كل رجل في تاريخ البشرية، لكنها لم تُكتب كما كُتب هو، وكم هو الأمر عادل توثيق وإبراز أعمال الرعاية القيّمة التي كانت تقوم بها.

متحف المرأة

الفنان عبد القادر الريس، الألوان بين يديه تحاول المرور دائماً إلى عوالم رحبة ومتسعة، يصنع من هذا المنطلق، مشاهد سماوية لونية عليا، وكأنه ينتصر فقط لخيال الألوان المنسجمة والمتباينة معاً في لوحاته، وهو في طريقه إلى ضفاف الذاكرة الاسترجاعية من زمن فر سريعاً كبرق خاطف... ولكن في كل حالاته، ومن كل الزوايا، لا يناشد سوى الحفر الفني الإبداعي، بمقاربته التفاصيل في الطبيعة من لحاء أشجار النخيل والأحجار، ومن خلال الهوية اللغوية في فن الحرف، ومن خلال التجريد بنقش المعمار.. يتحكم في طرح قضايا جمالية متعلقة بمعنى المكان، حيث الإمارات التي تُبنى، وكأنه ينصت لنداء الوقت بكل هدوء، مستسلماً لنداء الفن، ومقرراً مشاكسة الألوان في لوحات تضج بالحياة، وعلى أي حال حتى السنوات الأخيرة من منظور معاصر.يشهد الفنان الريس، وعلى امتداد فنه من طفولته في الكويت إلى اليوم، على رؤيته الفاتنة للأشياء، يروضها بطريقته في كل زمن. أما إن اختلف رسمه وتغير، فيبقى الملفت في لوحاته، وهو انتباه العين إلى التراث الغني للدولة، وحرصاً على بلاغة التراث، وحواس الهوية، فالنتيجة كميات جمالية في لوحات بأقصى حالاتها، ليصبح عبد القادر الريس اليوم، بحد ذاته مؤسسة ثقافية، ومشروعاً فنياً رائداً.يمضي ويوثق المناظر الطبيعية المتغيرة من ماضٍ دافئ إلى مستقبل مشرق، وأبواب متقنة يرسمها كسيرة ذاتية على مشهد طبيعي وساطع، وكأنه يمزق التكوين بين الظلام والنهار، ويستشرف ببهجة الألوان الحروف العربية السابحة في إطار فني، مع ضوء مميز في أوقات تنمو وتتطور خلال تقلبات اليوم، يقتنصه الفنان الريس إلى عالم الفن.كبر الفنان في منطقة الفهيدي، وتأثر بمعمارها المميز، وبيوت مشهورة بهندستها الفريدة، ونتيجة لذلك رسم وكأنه يروي أوقاتاً دراماتيكية لمكان تقليدي، من الواقعية وشبه الواقعية إلى التجريدية.وبموهبته الكبيرة أنتج مع الزمن أعمالاً تجسد الزمن المتطور المعاصر في دولة الإمارات، لا سيما الهندسة المعمارية التقليدية بزخرفتها الإسلامية، والأبجديات العائمة، والنافذة التي فتحت للتو على الطبيعة المتوازنة والمتداخلة، بإيقاع من ضربات القلب، وتمضي الأيام والمواسم، ليزودنا بثروة بصرية غير محدودة.

عبد القادر الرّيس

لماذا يوجد في أيرلندا هذا العدد الكبير من الكتاب المشهورين المقروئين؟ فما إن نبحث عن كاتب إنجليزي أو أوروبي، نجده أيرلندياً، والمتتبع لسيرة الجزيرة الأيرلندية، وخاصة عاصمتها دبلن، يلاحظ مدى هيمنتها الأدبية، بإبداعاتها القصصية والشعرية والنثرية، وبالطبع الروايات التي تحظى بتقدير كبير من المجتمعات القارئة في جميع أنحاء العالم، فالأدب الأيرلندي يصنفه أغلب النقاد والمفكرين بأنه أهم الآداب في أوروبا، بعد الأدب اليوناني واللاتيني، ليس لأن الأدب الأيرلندي أقدم أنواع الأدب في أوروبا فحسب، بل لأنه أدب لم ينقطع كتابةً منذ الأسطورة الأيرلندية المكتوبة «كوخولين» قبل 2000 عام تقريباً، وهي شخصية أسطورية محاربة، وإلى اليوم يكتب المؤلفون المعاصرون دون انقطاع، وبقدرة هائلة على توظيف تراثهم الشفاهي وبشتى الطرق، وكأن الأدب في دمهم.وكم هي السياحة الخليجية والعربية ضعيفة في أيرلندا، مقارنة بسياحتهم في أدنبرة الاسكتلندية، المشهورة بمشاركتها في الاستعمار التوسعي العسكري زمن الحملات الإمبراطورية البريطانية، فعلى الرغم من الأصل المشترك بين اسكتلندا وأيرلندا، بوصفهما من السلالة السلتية، وهي قبائل مشتركة، إلا أن شهرة أيرلندا ليست عسكرية، بل أدبية ومتميزة عن جميع مدن أوروبا الغربية قاطبةً، ولا يعني هذا على أي حال عدم أهمية الآداب الأخرى، في اسكتلندا مثلاً وإنجلترا وويلز...تبقى دبلن مدينة الأدب التابعة لليونسكو، وموطن الكُتاب الاستثنائيين على مر السنين، ومدينة جيمس جويس صاحب ملحمة «عوليس»، ومدينة المسرحي أوسكار وايلد، ومدينة الشاعر ويليام بتلر ييتس، ومدينة الناقد الساخر جورج برنارد شو، وصمويل بيكيت صاحب «في انتظار غودو» أهم مسرحية في القرن العشرين، ومدينة الشاعر شيموس هيني، وفلان أوبراين صاحب أدب ما بعد الحداثة.بطبيعة الحال دبلن مدينة حاضنة للإبداع، وممولة للمهرجانات الأدبية العديدة في أرضها، في الربيع والخريف والصيف... ومكتبات بلا حد، ومقاهٍ أدبية، ومعارض، إلا أن كل ما ذكرت هي أنشطة ثقافية فقط، ونحن يعنينا هنا إنتاجها الأدبي المستمر، فهي اليوم من أقدم وأغزر الآداب في أوروبا الغربية.ولعل السائح إلى جزيرة أيرلندا بأكملها يجد جواباً بالنظر إلى الأماكن المرتبطة بالكُتّاب والمسرحيين والمفكرين والشعراء الأيرلنديين، ولماذا هي أرض الإلهام... والبقاء للمدن الصانعة للأدب، بالإنتاج الغني للكتب طوال تاريخها.

دبلن

يرتبط السفر في تصوري بالمجتمع قبل المدينة المراد السفر إليها، فأجمل ما يمكننا فعله في السفر، وعلى نحو خاص، هو الاختلاط بالناس، والتفاعل معهم، ومن ثم كتابة سيرتهم قبل المكان، كي لا تتحول الكتابة إلى إعلان، بل إلى نوايا مرتبطة بالجذور والتحول، وما هو محقق على أرض الواقع، وهي أحوال المدن عامةً، وما جرى من تحديثات في تراثها، وما ترتب عليها... فكما يقول فيكتور هوجو: «المدينة في نهاية المطاف هي شخص».كنت ضيفة على مدينة جدة التاريخية المشهورة بـ (البلد)، أو كما يقول البعض المدينة القديمة، فوجدتني أمام بيئة حضرية مبنية على نظامها الخاص، بيئة منذورة بالدهشة، وتأمل مستمر، لمبانٍ هندسية قديمة مبنية على أصولها الإسلامية المبكرة للمعمار، فهو بناء لا يشبه بيوت بلاد الشام ومدن الخليج ومدن المغرب... المعتمدة على الفناء العربي الداخلي لها في التهوية.فهي بيوت برجية وعالية وبطوابق متعددة، والمدخل يبدو واحداً، لكنه يتفرع بشكل ذكي إلى غرف جانبية تصعد بسلالم شبه لولبية، حجرية مرجانية خاصة استُخرجت من البحر الأحمر المليء بالشعاب المرجانية، وكل سلم إلى مدخله الخاص، ليبدو بيتاً واحداً ومتعدداً، بممرات لا تختلط فيها الأجناس ببعضها، وهذا يعني أن معمار جدة، بُني على تقاليد أصيلة للمكان نفسه، وبالتالي لا شبيه له في مكان آخر.كما تتجلى بيوت جدة بطابع تجاري، ففي أسفل كل بيت متجر للأسرة، يبيعون فيه البضائع، وهناك الطابع الديني، ففي كل بيت غرفة مخصصة يستأجرونها لبعض الحجيج الذين يمرون بجدة إلى باب مكة... بالإضافة إلى الطابع العائلي الخاص في النوافذ الخشبية المزخرفة والملونة، والمعروفة بالرواشن، الملائمة جداً للحر والرطوبة.ومن بيت متولي الذي أصبح متحفاً، إلى بيت الشربتلي وبيت نصيف... وحوالي أكثر من 650 مبنى... سجلت لقائمة التراث العالمي للثقافة، «اليونسكو»، ومنذ 2014، أصبحت نابضة بالحياة، على الرغم من انهيار زوايا بعض المباني، لكن الإنقاذ والاشتغال على الترميم مستمر، لتصبح منطقة البلد بمبانيها، بأبوابها الحجرية، ومساجدها المبنية منذ بدايات الإسلام... متحفاً مفتوحاً في الهواء الطلق.والبقاء للثقافة المعمارية، وروح أساسها ورسمها في تشكيل مصير الإنسان ومشروعه الفكري والسلوكي، وحاجاته الجمالية والإبداعية، انطلاقاً من تعدد البناء الداخلي كما هي (البلد)، ليعكس تعددها الثقافي الخارجي، لذا جدة غير.

جِدّة التاريخية

كتب الباحث علي العبدان في كتابه الرائع «الأغاني الإماراتية.. مساراتها الأولى ومصادرها القديمة»، الصادر عن مركز أبوظبي للغة العربية هذا العام، عن تاريخ الطرب الشعبي في الإمارات، موثقاً مرحلة حيوية مهمة ابتداء من ثلاثينيات القرن العشرين إلى نهاية الستينيات، وهو جهد دقيق حول الطرب الشعبي ومفهومه من حيث الاحتراف وفردية الأداء والعزف على الآلة، فالطرب الشعبي فردي في الأصل.وإن قام بعض الحضور من المرددين خلفه بترداد اللوازم الغنائية، أي ما يشبه الجوقة أو الكورس خلفه، وهو ما نسميه في الإمارات الرديدة، حتى انتقال الطرب الشعبي من العزف كخبرة ارتجالية إلى النوتة التي نظمت الفرقة وجعلت الغناء ملتزماً بقواعد التدوين.ويلفت العبدان النظر في كتابه حول المطربين الشعبيين الأوائل، فلم يكن هناك مطربون في الإمارات، أي لا يوجد من يغني بمصاحبة الآلات الموسيقية في بداية القرن العشرين.إلا بعد أن سافر بعض أبناء الإمارات إلى دول الخليج للعمل، لتظهر بعض الحركات الفنية في الإمارات، ليقدموا خليطاً من الأغاني الخليجية، وخاصة مع الفنان البحريني محمد بن فارس، صاحب دمعي جرى، فكانت البحرين قِبلة التأثر، وأول التسجيلات للمطربين الإماراتيين الأوائل.الغناء في البحرين حينها كان عبارة عن البستات العراقية والأدوار اليمنية، فأما البستات، فهي الأغاني الشعبية الخفيفة المرحة والملحقة بالمقام العراقي وأنغامه، بينما الأدوار اليمنية فهي الموشحات اليمنية القديمة، وكان أهل الإمارات وخاصة من محبي الطرب الشعبي، يستمعون إلى هذه القوالب الغنائية أثناء وجودهم في البحرين، مثل الفنان حارب حسن من دبي، الذي أقام فيها زمناً، وكان أكثر المتأثرين بإيقاع البستات والأدوار والطرب الشعبي في الإمارات.ولفت نظري في كتاب العبدان ذكره مطرب الحي في ديرة في عقد الثلاثينيات، وهو محمد عبد السلام، الذي تعلم العود على يد فنان يمني يدعى عبد الوهاب، يعيش ويعمل في الثلاثينيات بدبي، وكان مصاحباً في أداء أغانيه الفنان شكرالله، وهو عازف كمان أفغاني يعيش في دبي الأربعينيات، ويختصرون اسمه بشكري.مطرب دبي الشعبي محمد عبد السلام من مواليد 1918م، بلغ الاحتراف، وكان عزفه فصيحاً، وسجل مجموعة من أغانيه في شركة «أسطوانات دبي فون» في صيف عام 1952م، بعد أن اختار نصوصاً شعرية لقصائد إماراتية ولحنها بنفسه، وأصبح رائداً لفن الصوت في دبي وبقية الإمارات.

مطرب الحي في دبي

يحمل اليوم عشاق القراءة مكتبات العالم في يدهم، وبجميع اللغات، دون الشعور بثقلها، في جهاز رقمي بحجم اليد، مصمم بأدوات تحكم سهلة، وبضغطة زر. جهاز يعالج النصوص، ويدخر المال، ومساحة البيت، ويجعل حامله مساهماً في الحفاظ على البيئة، والأهم أنه يجعله يقرأ أكثر.هذا المنتج البارع يباع بسعر معقول، ومع ذلك لا ينتشر في عالمنا العربي كما يجب، بحجة أن شراء الجهاز بحد ذاته مغامرة، فهو يحتاج إلى شحن وقابل للكسر، والضوء المنبعث من الشاشة الأمامية طوال الوقت مزعج، كذلك حرارة الضوء خلف الشاشة، وبالتالي لا يضاهى بالكتاب الورقي.وهذا يدعوني العودة للتاريخ، وأول كتاب إلكتروني طبع عام 1949م، حينها كانت الآلة معقدة نوعاً ما، فلم يستسغها القراء، ولم يروا ضرورة لشراء كتاب إلكتروني، إذن كانت المواجهة ضعيفة بين القارئ والكتاب الرقمي، فلم ينتشر كما ينبغي.. حتى نشر المؤلف الأمريكي جيري بورنيل، عام 1981 كتابه الإلكتروني، وهو معروف برواياته الخيالية والعلمية، مؤكداً باستمرار أنه سفير المستقبل، ومع ذلك لم يتشجع الناس باقتنائه، وكأن الكتاب الورقي حالة شاعرية وذهنية، يجب ألا تمس تواصلهم معه، على الرغم أن التصوير الفوتوغرافي والموسيقى تم عرضهما رقمياً في السنوات الأولى من القرن الحالي، وتفاعل الناس معهما بقوة، وحتى كاميرات التصوير الرقمية أصبحت راسخة، سوى الكتب الإلكترونية، التي أخذت وقتاً أطول.. وظلت المواجهة صعبة مع الكتاب الإلكتروني، فأغلب قراء العالم في فصل الصيف مثلاً يقرأون على الشواطئ، ويفضلون الكتب الورقية، وفي الشتاء لا يحبذون الضوء المنبعث من الشاشات، بينما الكتاب كائن ورقي شعوري وليس آلة،لكن أمام التغييرات السريعة خلال السنوات الأخيرة أصبح الأمر يدعو إلى الفخر في أن تمتلك مكتبتك العالمية الخاصة بك بين يديك، مكتبة تعمل بدقة، ولا تقاس بالسنتيمتر، بل بالجيجا، من خلال جهاز نموذجي بوزن 100 جرام فقط، مهما كانت سعة التخزين، ولن يدفع القارئ ثمن الكتب إلا من خلال خدمات الاشتراك، ليتم الوصول للكتب بسهولة وسعر زهيد.هذه التقنية الباهرة القادمة ستغير مشهد القراءة، وسوف يظهر جيل شغوف أكثر بالاطلاع، ولا بد من مواجهة النهضة بكل ما فيها من تخيلات.

مكتبات بوزن 100 جرام

في عالمنا الموسيقي الواسع الشعور، شرقاً وغرباً، نجد الاستلهام فيه سفر مستمر، كالنور الذي يتعدى مبدعه لينير ما حوله، فلا فضل للشرق على الغرب، ولا للغرب على الشرق، فكلاهما وعبر تاريخهما الطويل يستلهمان من بعضهما البعض، وبالأخص في المجال الإبداعي من فن وأدب.فحين أطلق الموسيقي الروسي كورساكوف سمفونيته المذهلة شهرزاد في القرن التاسع عشر، كانت خير دليل على استلهامه قصص ألف ليلة وليلة، بألحانها المعبرة عن خيال الأجواء العربية في العصور الوسطى، لتتخلل السمفونية لحناً لصوت شهريار منتقم النساء، ولحناً لشهرزاد بوصفها ساردة عادلة، وآخر للشخصية الأسطورية سندباد البحار... كما أطلق كورساكوف سمفونية أخرى تسمى عنترة، مستلهمة من حياة عنترة بن شداد... وأعمال إبداعية كبرى للروس مقتبسة من قصص عربية، بوصفهم في تماس تاريخي جغرافي فِعلي وواقعي مع الشرق، ولا بد من اتصال ابداعي.وإن سافرنا على متن الطيران الفرنسي، ونعلم جميعاً أن لديهم في ثقافتهم ضرورة إبراز الهوية الموسيقية الفرنسية.. تدخل الطائرة وتستمع إلى موسيقى شهيرة للموسيقي الفرنسي كلود ديبوسي، مقطوعة في غاية الشجن والجمال تسمى (ليلة في غرناطة)، وتُعزف على مقام الحجاز، وهو مقام من بين أعرق المقامات الشرقية، والذي يعود أصوله إلى أرض الحجاز، استلهمها ديبوسي أثناء مروره غرناطة البديعة وهو يبحث عن عنصر إبداعي عربي يمثل مجد المدينة.حتى في شمال أوروبا البعيدة، وبالتحديد في الدول الإسكندنافية، والاستلهام العجيب بين عازف البيانو الإسكندنافي النرويجي إيدفارد جريج، مع صديقه النرويجي المسرحي الشهير إبسن، تعاونا وبلغتهما الأصلية النرويجية، وألفا معاً مسرحية بعنوان (بير جينت)، وهي مسرحية شعرية رومانسية درامية أبطالها عرب: بدءاً من فتاة تسمى عنيترة، ولعلها تصغير عنترة، وشخصية زعيم البدو، في صحراء شمال أفريقيا... وأمثلة عديدة عن الاستلهام الغربي لقصص عربية تعود للقرن التاسع عشر والعشرين، لا تسع المساحة لعرضها، أو للخوض حول هذا التماس الإبداعي الكبير بين الشرق والغرب، مقابل ما نسمعه حول التقليل من شأن العرب كمبدعين وملهمين، والحقيقة أننا نتمازج إبداعاً واستلهاماً فيما بيننا، كشعوب وثقافات.

قصص عربية في الموسيقى الغربية

في ظل الأوضاع الصعبة التي يعيشها إخوتنا في فلسطين، من إبادة وتهجير، نعود بذاكرتنا إلى عام 1917م، انطلاقاً من مشهد سياسي نادر ومحزن، حصل في بلاد الشام، أي قبل قرن من اليوم، وبالتحديد في دمشق، حين وصل توماس إدوارد لورنس، الشهير بـ«لورنس العرب»، وزار ضريح صلاح الدين الأيوبي، وكان على ضريحه قلادة نادرة مطلية بالذهب وضعها قبله الإمبراطور الألماني فيلهلم الثاني حين زيارته الشهيرة لدمشق، إلا أن «لورنس العرب» والذي مجدته السينما طويلاً، ومنحته الهيبة لهذه الأسباب، لم يخفِ ثأره لريتشارد قلب الأسد الذي انهزم في مواجهته مع صلاح الدين في معركة حطين عام 1187م، مسترجعاً بيت القدس.أخذ لورنس القلادة، وبمعنى أدق سرقها، ووضعها في متحف الحرب الإمبراطوري بلندن، والذي تأسس كمتحف في ذات العام، لضم كل ما يوثق الجهد الحربي الإنجليزي، وهو جهد طويل من الأخذ. أمّا إن قلنا إنها مجرد قلادة، فنحن مخطئون، لأن في حقيقتها الرمز الذي وضعه الإمبراطور الألماني تخليداً لذكرى رجل حرر بلاده، وبالمقابل هو الرمز الذي نقله «لورنس العرب» من فوق قبر صلاح الدين إلى لندن، في السنة التي انتصرت فيها القوات البريطانية في الشام، ليرمي مقصده بكل قوة، وهو الانتقام لريتشارد قلب الأسد، بأخذ القلادة، وحين سألوه لماذا أخذتها، قال عبارته الشهيرة:(لم يعد صلاح الدين بحاجة إليها).هذه العبارة مكتوبة أسفل القلادة إلى اليوم في المتحف، لتبيان القصد الأكبر للورنس، وهو انتهاء مجد الشرق من خلال قائد وصاحب كاريزما، وصل إلى قبره بسهولة، منتصراً لريتشارد قلب الأسد بعد 700 عام على هزيمته.لكن في تصوري، فالمكتوب والمحفور فوق القلادة أو الإكليل الذهبي، هو الأبقى:«من إمبراطور عظيم، إلى إمبراطور عظيم»، أي من فيلهلم الثاني إلى صلاح الدين، فمهما كانت الهزيمة مُرّة، فلن تبقى أبداً.

«لورنس العرب» والقلادة النادرة

من تجليات الجوائز الأدبية العالمية في السنوات الأخيرة، انتصارها للبيئة الخضراء وعالم النبات، بنيلها أرفع الجوائز، لما فيها من غِنى الخيال والسرد حول الطبيعة في سياقاتها الوجودية، وكتابات برؤية خضراء تثير التساؤلات بين السطور وأفكار متجددة، لنباتات وليدة إلى تدخلات البشر فيها لأغراض مُصنعة، والاستغلال الخفي لخرائط الأرض.. جعلت الأشجار استثماراً ذكياً وملهماً في الشعر والرواية المعاصرة وحتى القصة القصيرة برحابتها، وذخيرة حقيقية ونقية، ليبقى في وعي القارئ.مُفرح تقدير جوائز الأدب للطبيعة وعلاقتها بالكائنات، أمام الحروب الحارقة، مروراً بتبدل الظروف المناخية على سطح الأرض بحرارتها المرتفعة، فجوائز اليوم باتت تستشرف البيئة في مواجهة الألم، من خلال ارتقاء اللون الأخضر في حياة الإنسان المرتقبة، ليأتي نداء الأدب الأخضر ويستبين لنا هشاشة الحياة من دون نبات، كما فعلت الأديبة الكورية هان كانغ الفائزة بجائزة نوبل للآداب قبل أيام، وتعبيرها عن الأحوال الإنسانية، ورغبتها المجازية في أن تتحول إلى شجرة والتخلي عن أكل الحيوانات.وكم كانت صدفة خضراء قبل إعلان نوبل بأيام، قراءتي كتاب إماراتي خاص لليافعين بعنوان (الغافة، بعض الأشجار ليست كما تبدو)، لمؤلفتها المبدعة فاطمة الكمالي، استطاعت بروايتها المميزة أن تقدم مشروعاً جمالياً وفنياً يصلح تحويله إلى فن كرتوني أو سينمائي أو مسرحي.. كما هي أعمال هان كانغ فمعظمها تحولت إلى أعمال فنية ودرامية.. حيث تُحلق صاحبة الغافة بخيالها المستند إلى وعي جمالي ذاتي، وبرؤية تحديثية، وسرد جميل يعادي التقليد، بابتكارها دهشة الغرابة والحيرة والخوف في مواجهة الطبيعة، من خلال غافة أُغلق عليها غرفة بسقف مفتوح، تتحدث بلطف رغم شرور ما بداخلها، وسؤال الخيال ماذا لو أكلت الأشجار الإنسان؟ كما نأكل نحن الحيوان والنبات؟ وسؤال الهوية من البذرة النباتية إلى الولادة الإنسانية والحيوانية، لتبدأ مرآة المواجهة بأحداث مُشوّقة، وسرد يعني بالسيادة والمصير، وكيف سُرق التراث وافتُعِلَتْ الحرب ضد الطبيعة، ومَن يأكل مَن؟ فبعض الأشجار ليست كما تبدو، مع كل الامتنان للجوائز الخضراء.

الجوائز الخضراء

أكملتْ هذا العام (مكتبة الراس العامة) في ديرة عامها الستين على تأسيسها، وبالتحديد كمكتبة أولى من بين فروع المكتبات العامة في دبي، كان ذلك عام 1963 حين تم افتتاحها وبإشراف من الحاكم شخصياً، المغفور له الشيخ راشد بن سعيد آل مكتوم، فكانت مجهزة بمائة ألف كتاب، و170 دورية من مجلات تعني بشتى أنواع العلوم والأدب والتربية والفنون، كما احتوت المكتبة على مرافق سمعية وبصرية، وقاعة للقراءة، وقسم منفصل لأدب الأطفال. كانت بداية مشرقة لاستثمار ذكي وغني وعميق، لتتوالى الافتتاحات بعدها في السنوات اللاحقة تباعاً لمكتبات دبي العامة، مع تسمية كل فرع على المنطقة المبنية عليها، فتم تنفيذ مكتبة هور العنز العامة، ومكتبة الراشدية العامة، ومكتبة الصفا، وأم سقيم، إلى تأسس مكتبة حتا العامة، والطوار، فالمنخول.
ولأن المكتبات بريق المدينة، فإن مكتبة الراس في ذاكرة المجتمع الدبوي، هي ذاكرة معرفية، خاصة في ستينيات منطقة الراس التاريخية، وفي أقدم أحياء ديرة، وما فيها من علاماتها البارزة، كسوق الذهب، وسوق التوابل، ومدرسة الأحمدية، والمنزل الأثري للوجيه أحمد بن دلموك... ومكتبة الراس بجانبهم كانت علامة ممتدة لمكتبة عربية، وتراثاً في حَيّ عريق أسهم معرفياً. ولأن المكتبات في جميع أنحاء العالم لم تتغير في مهامها، فحقيقتها الأولى جمع المعرفة ونشرها، فلا تغيير سوى في ترتيبها، لنلاحظ كيف تغيرت مؤخراً المكتبات العامة في دبي حتى لا تفقد بريقها مع زمن الرقمنة أو الوسائط الرقمية، والموسيقى الرقمية، وخدمات البث، وأعطت فرصة للقارئ، لبرمجة الروبوتات، وتقديم برامج التدريب لأمناء المكتبات...
كما كانت يوماً مكتبة الراس ومنذ افتتاحها عام 1963م، أنيقة ومتقدمة كما هي دبي الأنيقة، والمنفتحة الآن على الوسائط الجديدة، وبأقصاها، متحلية بالشجاعة لتغييرات لا بد منها، أمام العائلات وهم يفكرون في استبدال المكتبة الورقية، إلى مكتبة رقمية في منازلهم، وعلى أثرها أخذت بعض المكتبات العامة تعرض الكتاب الإلكتروني تماماً كما الورقي، وتدع الاختيار للقارئ، بين قراءة أي عنوان في حزمة أوراق، أو عروض من الكتب الإلكترونية. ونكتب نحن اليوم بضوء القلب والانتظار، لمكتبة الراس العامة، كي تفتتح أبوابها من جديد في منطقة الراس العريقة، وتصنع واجهتها هذه المرة، من أمام الخور والعبرة، إلى الفضاء الرقمي.

مكتبة الراس

أكملتْ هذا العام (مكتبة الراس العامة) في ديرة عامها الستين على تأسيسها، وبالتحديد كمكتبة أولى من بين فروع المكتبات العامة في دبي،

«ماتيلدا» الفتاة القصيرة جداً في قامتها، والمنبوذة، قادت يوماً طفولة العالم، لأنها باختصار قارئة، بل لم تتوقف عن القراءة، ولم يعنيها التلفاز، ولم تلعب الألعاب الممتعة التي تقتل الوقت، ولعل مبالغات الأحداث في الحكاية (حكاية ماتيلدا) التي كتبها الكاتب «روالد دال» هي مبالغات لطيفة يصعب تصديقها، لكنها مدروسة وفي غاية الأهمية، بأن ماتيلدا التي لم تبلغ الخامسة بعد، قد قرأت موبي ديك للروائي العميق هرمان ميلفيل.
كما كان على رف مكتبتها كتب مستعارة من المكتبة العامة قرب البيت، وعناوين لكلاسيكيات الأدب، مثل كبرياء وتحامل لجين أوستن، والحديقة السرية لأوليفر تويست، وأغلب عناوين تشارلز ديكنز... وأنها علّمت نفسها القراءة، واستطاعت أن تجري عمليات حسابية كبيرة من رأسها، وبحلول الخامسة من العمر تكون قد قرأت أكثر من 12 كتاباً من أهم الآداب المعروفة.
ومع ذلك كانت هادئة وطيبة، وكأن الحكاية تقول الذكاء والإبداع بحاجة إلى لطف ومرونة، خاصة مع والديها المشغولين بالمادة وبأي شكل، لتُحدث «ماتيلدا» فرقاً هائلاً في رؤية أجيال من أطفال القرن العشرين، منذ تحريكها الأشياء حولها بعقلها وعينيها كما الحكاية، والمعنى (فكرها ورؤيتها)، وعن حجم جسدها الصغير الذي لا يعني شيئاً، وذهنها الذي ينمو أكثر من أي شيء، وبأننا لن نرى الجميع قارئاً.
بينما المحب للقراءة لن يتوقف عن القراءة من أجل من حوله، وتصبح صدمة الطفولة هي المحاصرة من الآخرين والعلاقات المعقدة، لعدم فهمهم حالة المُطالِع، ومن المحزن أن يتم التنمر عليه والتلاعب به، إلا إذا تَبَنّى أحد العارفين من العائلة أو المسؤولين بوضع القارئ المكان الأفضل لذهنه، سواء كان طالباً أو موظفاً، فشخصيته مختلفة وبالتالي له سلوك خاص.
، فمن يقرأ بحجم «ماتيلدا» يصبح بلا شك فريداً وقديراً، ولن يتغير التفكير الإنساني سوى بالقراءة، فالتاريخ يشهد على رؤية البعض السلبية، بأن القارئ هو الشخص المعقد أو المهلهل أو المتعالي، وأحياناً المنبوذ، وبدلاً من الاحتفاء بالمختلف، نجد أن تفوقه يؤلم البعض، وتبقى حكاية (ماتيلدا) التي تبنتها معلمتها أخيراً، هي التنبيه بما تفعله القراءة بالإنسان، وخاصة في الفترات المبكرة.

ماتيلدا

زرت في إجازة أيام عيد الأضحى مدينة «باتنا» الهندية في ولاية بهار، بغرض التعرف على مكتبة خدا بخش الوطنية العريقة هناك، لما فيها من كنوز المخطوطات الشرقية والإسلامية، منها خمسة آلاف مخطوطة باللغة العربية تستحق المجيء إليها والإتيان ولو على جزء من عناوينها.
ولأن السفر يقود المسافر إلى أسرار المكان، فكانت بالنسبة لي «باتنا» مدينة من المدن القديمة القليلة من بين مدن العالم في زمننا المعاصر التي تمارس المساواة والتسامح على فطرتها، فعلى قدر ما تحمل من اختلاف الأديان والمذاهب بين المؤمنين والمثقفين والتقليديين، إلا أن لديهم القدرة على ممارسة التقبّل فيما بينهم ولبعضهم البعض أثناء العلاقات الاجتماعية، خاصة أن المدينة تحمل في تاريخها ممارسات دينية مهيبة ومباني مقدسة لشخصيات مثل السيخ والصوفيين والمسلمين.
كما أنه من القوة ألا يكون هناك نزاع في مدينة «باتنا» وحولها الأراضي الزراعية الشاسعة والممتلكات المغرية، وهي المعروفة اليوم بمدينة الزعفران، وأزهار الورد ونهر الغانج والحج، وصناعة الورق والحجر والزجاج وقصب السكر والقمح والذرة والأرز... وحقول الخيرات الممتدة خارج المدينة وكل ما يجعل من عليها يخلق حجة للخصومة والعراك، أمام اختلاف المعتقد والثقافات واللغات، كما في المدن الأخرى.
«باتنا» أو عظيم آباد كما كانت تسمى يوماً، وأسماء أخرى كما ذكرها المؤرخون، تبقى مدينة المقاطعات التي تحكمها عائلات ثرية تجاور مدينة الحج المقدسة للسيخ (الله آباد)، وبالمقابل فيها من المساجد الضخمة، والمعابد، دون مساس، وبوجهة نظري هي بوابة للحضارة الهندية المتسامحة، فـ «باتنا» العريقة اليوم تعطي درساً لبقية المدن التي دخل عليها المغالاة والمفاضلة على القبول والتسامح.

«باتنا» المنسية والتسامح

زرت في إجازة أيام عيد الأضحى مدينة «باتنا» الهندية في ولاية بهار، بغرض التعرف على مكتبة خدا بخش الوطنية العريقة هناك، لما فيها من كنوز المخطوطات الشرقية والإسلامية،

يضيء الناقد والأديب الأردني الدكتور إبراهيم السعافين، في حديثه مع «البيان»، على تفاصيل وعوالم المشهد النقدي العربي، مؤكداً أن النقاد الجيدين قلة، والبقية يتطفلون.
ولا يحسنون النقد، وهم الأغلبية، وعلى مستوى الرواية الإماراتية رأى أنها تشهد نهضتها الواضحة، وأخذت تواكب الرواية العربية والعالمية، ناصحاً إياهم بمعاينة الواقع والبيئة المحلية والشعبية، مشيراً إلى أن المعرفة الإنسانية في تطور، وكذلك الدراسات الأدبية والنقدية واللغوية.
كيف يتولى الدكتور إبراهيم دوره في المجتمع (ناقد وأديب وأكاديمي)؟
الجمع بين هذه الأمور سهل وصعب في آن معاً؛ فمن الطبيعي والمعتاد أن يمارس المثقف في حياته دور الأديب، وحين يتخصص يجمع في الأغلب الأعم بين العمل الأكاديمي والنقد، وقد يكون النقد كما هو في حالتي ذا علاقة بتخصصي بالضرورة. كثير من الأكاديميين يشغلهم العمل الأكاديمي، ويظل اشتغالهم بالنقد باهتاً، وربما يتوقفون لأسباب مختلفة عن ممارسة الإبداع.
لحسن الحظ اجتهدت في أن أوازن ما استطعت بين هذه المجالات الثلاثة المتجاورة والمتداخلة، لما لها من مساس شديد بالحياة والإنسان والمجتمع والواقع، ربما يفرض هذا الجمع بذل جهد أكبر حتى لا يغيب العمق، ويظهر خطر التسطيح.
الأدب والثقافة يلعبان دوراً مهماً في تشكيل المجتمع، لكن نلحظ في عالمنا العربي شح النقاد الجيدين وكثرة الكتاب والشعراء، لماذا برأيك هذه الظاهرة؟ وكيف تصنف الحركة النقدية العربية؟
نعم، النقاد الجيدون قلة، ولكن الوسط الثقافي والأدبي يعاني من كثرة النقاد الشداة أو ضعيفي التأهيل والموهبة، ومن المتطفلين، الذين لا يحسنون اللغة، ولا يلمون بالمعارف الأولية، والملاحظة نفسها تنسحب على الكتاب والشعراء، فالمجال مفتوح على مصراعيه لكل من هب ودب، ليقدم نفسه كاتباً وشاعراً، ولا يبخل المتطفلون وأشباه النقاد من كيل المدح والثناء والتبجيل بلغة تبلغ حد التقديس.
تبقى الحركة النقدية ولا تزال بخير، وثمة نقاد مؤهلون تأهيلاً عالياً، ولكن مزاحمة المتطفلين جعلتهم يتمركزون في مواطن مهمة، ومؤثرة في جسم الحركة الثقافية وظواهرها المختلفة.
قرأتُ لك نصوصاً أدبية فائقة الجمال بمنهاج أولادي بمادة اللغة العربية بدولة الإمارات. حدثنا عن هذه التجربة المهمة؟ 
تشرفت بأن أسندت إلي مهمة رسالة لجنة وثيقة اللغة العربية بوزارة التربية بدولة الإمارات العربية المتحدة، ثم عضوية لجنة المناهج والكتب المدرسية بمركز المناهج، ورئاسة لجنة تطوير مناهج اللغة العربية. هذه المواقع جعلت بعض رؤساء لجان التأليف، وزملائي من المؤلفين.
وعلى رأسهم الزميلة الدكتورة لطيفة النجار الفلاسي، يستعينون بي لتغطية بعض نواتج التعلم، فحاولت أن أكتب نصوصاً تفي بالمطلوب من حيث الناحية الفنية والمضمونية، وتستجيب لحاجات المنهج، وقد سعدت حين سمعت من بعض أولياء الأمور ثناء وإعجاباً، وقد رأيت الاحتفاء بهذه النصوص في شكل فيديوهات، أنتجتها بعض المدارس الخاصة. لقد كانت تجربة مهمة ومثيرة، تعلمت منها الكثير.
تشارك دائماً في محافل الإمارات الثقافية ومتابع أيضاً. فكيف ترى الرواية في دولة الإمارات؟ وبماذا تنصح الأدباء الجدد والجادين منهم في رحلتهم الأدبية؟
تشهد الرواية في الإمارات منذ عقود نهضة واضحة، وفي هذه الآونة تواكب مسار الرواية العربية والعالمية، وتعيش تحولات في التشكيل والمضمون، تواكب ما طرأ على الرواية من تحولات مختلفة في التقنيات السردية، وفي رؤيتها للحياة والوجود والواقع والعالم.
وإذا جاز لي أن أكون في مقام الناصح للأجيال الجديدة من الروائيين فعلى الروائي الجاد أن يقرأ كثيراً من مخزون الرواية لأدباء مكرسين من مختلف الأجيال، وأن يعاين الواقع والبيئة المحلية والشعبية.
فالحياة هي منجم للأفكار والأحداث والشخصيات لا ينضب، وأن يعالج قضية أو حالة أو شخصية تشغله وتسكن أعماقه. الكاتب الجاد لا يحاكي ولا يقلد، ولكن التأثر أمر طبيعي، ونصيحتي للكاتب الجاد أن يتسلح بمعرفة عميقة باللغة وأسرارها، فهي أداته التي يشكل بها عمله.
أشرفت على كثير من رسائل الماجستير والدكتوراه لباحثين طلبة، من شعر ورواية والعناوين الدائرة في بنية الأدب فكيف ترى الأجيال الجديدة في الإبداع اللغوي؟
ليس من شك في أن المعرفة الإنسانية في تطور، وينسحب هذا على الدراسات الأدبية والنقدية واللغوية، فثمة تجديد في عناوين الرسائل تبعاً لما استجد من مجالات وتقنيات في هذا الصدد، فالحركة النقدية واللغوية العالمية الموارة تمد الدارسين بأفكار وموضوعاتٍ جديدة، ولكن ثمة فروق فردية بين الباحثين بطبيعة الحال، وثمة سلبيات في بعض الجوانب، ولكن في المحصلة النهائية هناك تطور وإبداع.
التفكير النقدي يكشف مكونات الإنسان. كيف نمارسه في مجتمعاتنا، ومدى تأثيره؟
التفكير النقدي مطلب أساسي للإنسان في سلوكه وفي رؤيته للحياة وللواقع وللأشياء والعالم، وبغير هذا التفكير تختل المعادلة بين الفرد والأسرة والمجتمع والمؤسسة والسلطة.
قد يكون ثمة جانب فطري لدى الإنسان، ولكن معظمه مكتسب، وتقع مسؤولية تعزيزه على كاهل الأسرة والمدرسة والجامعة والمؤسسة والمجتمع، والتفكير النقدي قرين الحرية والمسؤولية معاً. التفكير النقدي شرط أساسي لتوافر كل شروط التقدم في المجتمع والأمة.
وماذا عن الحوار؟ كيف يمكن تطبيقه في مؤسساتنا؟ خاصة الحوار الاستراتيجي للمدارس، بوصفك بروفسوراً ومتخصصاً؟
الحوار منظومة شاملة من القيم، تحتاج إلى تربية، تبدأ من الأسرة والمدرسة والجامعة، وتشمل كل مؤسسات المجتمع والدولة. لا أظن أن الأمر في غاية اليسر، فهو يحتاج إلى تربية منهجية قد تقف في طريقها بعض القيم السائدة، ولكنها ممكنة في نهاية الأمر. الحوار قيمة أساسية في أي مجتمع لن يتحقق أي تطور أو تقدم حقيقي في غيابها.
تراثنا الشعري يتغذى على الأمكنة والحب فهل بمقدور شاعر اليوم (شعراً ونثراً) ترويض المكان والحب كما كان في تراثنا الشعري؟
المكان والحب موضوعان شعريان أساسيان في القيم والحديث، وثمة علاقة جدلية بينهما كما نرى بين الحبيبة والطلل، وبين المنزل والحبيبة في الشعر الرومانتيكي ولا أظن أن شاعراً يمكنه أن يعزل هاتين الثيمتين عن شعره، فهما مرتبطتان بمجمل الموضوعات والأفكار الشعرية في القديم والحديث، وهذا الأمر ينسحب على الأدب بأجناسه كافة.
ما أهم التحديات التي يواجهها البروفيسور إبراهيم السعافين في الوقت الراهن؟
الزمن أهم التحديات. لدي مشروعات آمل إنجازها في عدد من المجالات النقدية والإبداعية والترجمة، بعضها على وشك الانتهاء منه مثل رواية ومجموعة شعرية، وبعضها يحتاج إلى لمسات نهائية، وبعضها يحتاج إلى جهد كبير، آمل أن يمنحني الله العزم والطاقة لإنجازه.

إبراهيم السعافين: بين المؤهل والمتطفل الحركة النقدية لا تزال بخير

1001892_byn_25-06-2023_p25.jpg

يضيء الناقد والأديب الأردني الدكتور إبراهيم السعافين، في حديثه مع «البيان»، على تفاصيل وعوالم المشهد النقدي العربي، مؤكداً أن النقاد الجيدين قلة، والبقية يتطفلون.

قبل سنوات دعت مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية، الموسيقي نصير شمة، ليتكلم عن فلسفة الموسيقى، فجلس الموسيقار في مقدمة المسرح وآلة العود بين يديه، وبدأ حديثه الرقراق المنساب، سارداً قصص الأطفال الذين تعلموا العزف على العود في مدرسة بيت العود العربي، والتي أنشأها كأول مدرسة متخصصة لتعليم العود، ومقرها بيت الهراوي الأثري بالقاهرة، وكيف ارتقى السلوك الاجتماعي لهؤلاء الأطفال مع العَزف صُعُداً، مقارباً التفاصيل اليومية، من الطفل العنيف الذي أصبح أكثر تأملاً، والعنيد بميله إلى الهدوء، والمشاكس أو حاد الطبع نحو اللطف... وعن تأثير الأوتار على شخصياتهم، من خلال محاضرته الموسيقية التي امتدت إلى تاريخ الموسيقيين، والنوتة الموسيقية للفيلسوف الطبيب والموسيقي (الكندي) في مخطوطته التي سجل فيها ألحانه، وضعها بهدف تدريس التلاميذ المبتدئين، أو كتمرين يتعلمون منه ضرب العود، وكيف يعد هذا السجل المدون للألحان أقدم وثيقة موسيقية، ليس عند العرب فقط إنما في تاريخ العود... حينها بَادَرْتُه بالسؤال، وبما أن العود بين يديه: هل له أن يعزف لنا الآن لحناً يبلغ من العمر أحد عشر قرناً، لرجل مسلم وعربي من بني كندة بجزيرة العرب ولد في الكوفة وعاش في بغداد، وفي زمن كان السلم الموسيقي يُخَطُ في مخطوطة حسب أوتار العود، ولم تُسجل ألحانه صوتاً لعدم وجود تقنيات التسجيل الحديثة؟
رحب بالسؤال وعَزَفَ للكندي على عُوده، ومن دون مبالغة، كان اللحن كخرير الماء، نقياً دون إغراق، والتوازن بين جملة وأخرى مثالي بلا نزعة ولا تعقيدات، وكأن الكندي عاد ليعلمنا أصول النغم وما كان غائباً عنّا، شيء يشبه السديم أو كما يقال روح الموسيقى... ليصفق الجمهور بحرارة لكليهما، لنصير شمة العازف، وليعقوب بن إسحاق الكندي الغائب بقواعده، والحاضر بأنغامه في تلك الأمسية التي تذكر فيها الناس كيف أضاف الكندي للعود وتراً خامساً، وكيف داوى بالموسيقى صبياً مشلولاً، وكأن أطروحاته الموسيقية العلاجية آفلة عن الجيل الجديد القريب من الآلات الموسيقية الكهربائية الصناعية الصاخبة، البعيد عن الآلات الموسيقية الوترية الحساسة وما تصنعه من تحريكٍ لأوتار القلب.

الوتر الخامس

قبل سنوات دعت مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية، الموسيقي نصير شمة، ليتكلم عن فلسفة الموسيقى، فجلس الموسيقار في مقدمة المسرح وآلة العود بين يديه،

زرت مئات المتاحف في العالم، ولم يخلُ طائر النسر من العرض فيها كلها، وفي أهم زاوية من كل متحف، نحتاً ورسماً. كانت النسور حاضرة في حضارات الشعوب أجمعين، من مدن جزيرة العرب إلى مصر وبلاد الرافدين والهند والمايا والإغريق وروما... كلها بلا استثناء، مهيبة وقوية بأجنحتها المحلقة في العلياء، وهي تخترق المُخيلة ضد النسيان، خاصة لمتتبعة مثلي لتاريخ العالم القديم. قرأت الكثير عنه، فكان المسؤول الأول عن الانتصار للحرية ضد الظلم، وأقول الحرية بمعانيها الأولى، ليقابله الإنسان بالانتصار له، ويبادله التقدير بأن خلده فناً بجناحيه، فلا انحناءة للنسر إلا في مخالبه الشجاعة، ومع ذلك لسعة رحمته لا يأكل سوى الجيف، لتخرج كل منحوتة قديمة في تلك المتاحف والكتب بقصة مختلفة، مع الثعبان، ومع الإنسان، والكائنات الأخرى، وأساطير مكتوبة عن بطولاته، كلها تتدرج من النخوة إلى الفتك.
ومنذ أيام رأيت فوق بوابة منزل بمنطقة الخوانيج بدبي، مجسماً ضخماً لنسرٍ منحوت بعناية فائقة، يحلق للتو، لحظة التحليق بارزة في التمثال وكأنه ينظر للشمس ويرتفع، منحوتة تُشعر من يراه، بأوان الشروع والتخطيط لأمر ما... إلى معرض للأثاث في شارع جميراً، يبيع مجسمات لنسور مجنحة تسند الكتب، كمنظر أو زخرفة. كما أذكر قبل عام ونصف، قرأت إعلان الشارقة للآثار عن منطقة مليحة، واكتشاف منحوتة لنسر كبير وبرأس أسد، وكأن وجوده سرمدي ومتصل إلى اليوم، منذ الحضارات الكبرى حين كان يمثل النسر معاني روحية للناس بروعة الحضور، إلى المحاربين بتفسير القوة والشجاعة والعزيمة، وللعاملين شعور الإتقان والحماية، وللفنانين الإلهام، وامتداداً خالداً...
ظل هاجس النسر بداخلي مقيماً منذ دروسي الجامعية، إلى قراءاتي ومشاهداتي فيما بعد، وكيف أصبح رمزاً للارتفاع وهو يلجأ إلى قمم الجبال ليضرب بألم وصبر منقاره الصخور وبشدة، ويزيل أظافره، والريش الزائد، يحتمل شهوراً، كي يتجدد وينمو مرة أخرى، فيطير هذه المرة من مبدأ روحاني، وإلا كيف تعلم الإنسان الأول الحكمة من النسر، من منظور القدرة والقوة وعزة النفس، في رحلته المثالية الجالبة للعاطفة والنبل والحيوية، وطريق الجهد، والنظر إلى الواقع بأنه خبرة مستمرة.

لحظة تحليق النسر

زرت مئات المتاحف في العالم، ولم يخلُ طائر النسر من العرض فيها كلها، وفي أهم زاوية من كل متحف، نحتاً ورسماً. كانت النسور حاضرة في حضارات الشعوب أجمعين،

«قطع مظلمة من الليل»، عنوان شعري لنصوص شعرية ونثرية كتبها عبدالله صقر أحمد، ولعل بعض القراء يعرف الشاعر بأنه شخص رياضي، احترف كرة القدم منذ عام 1984م، وله باع في هذا المجال، بين اللعب في الأندية، وتدريب الجيل الجديد، بتأسيسه مدرسة لكرة القدم، ولكن عبدالله صقر هو رائد القصة القصيرة في دولة الإمارات، حيث نشر مجموعته القصصية الأولى عام 1975م، وكانت بعنوان «الخشبة»، وكان حينها في الثالثة والعشرين من العمر، وعلى الرغم من صغر سنه، لكنه قد شاهد مشاهداته الشاسعة من خلال الإبحار مع والده وأهله في بحر الخليج وبين الجزر والضفاف، وبين الإنصات إلى ماء السواحل والمشاعر الخفية، يفتح الإبحار المبكر ملامح اللغة الشعرية والذاكرة وهاجس الأسئلة، مع التخييل والدهشة، ولعل البحث عن اللؤلؤ بحث عن التأمل، لشاب كتب نصوصه بوعي، بعد أن قرأ بنهم الشعر القديم والجديد، والأدب العالمي والعربي. 
«قطع من الليل» وهو كتاب من القطع المتوسط يصل عدد صفحاته 296 صفحة، طبع في دار العنوان للنشر والتوزيع 2021م، مهدياً الكتاب إلى زوجته وأبنائه، ويكتب نصوصاً من أمنيات، حيث يقول: 
كل الطيور في هجرتها الموسمية 
كل طائر بلون جزيرته 
أو بلون زبد الموج وقت الهياج 
فالطائر يأتمن شواطئه أيمكننا أن نتشكل طائرين؟ 
لنا مواسمنا 
وجزرنا 
ولون يجسد تشكلنا، 
نطير معاً.
يتضمن فهرس كتابه قطعاً مضيئة من الليل، بعناوين من نور تشرق في قلب القارئ، مثل قلب أخضر، والبراءة، وصمت، وطلع، وفراق، وبصمة عاشق، وأقحوانة، وعشرات النصوص التي تصل إلى مائتي نص يعبر عن وجوده وحبه وتراثه ودهشته، والمرأة، والذكريات، مروراً بأسئلته وأوراقه وسطوره. 
من بين النصوص اللافتة، نص بعنوان الخشبة، هذه المرة ليست المجموعة القصصية التي كتبها قبل 48 عاماً، إنما نص يشبه البوح عن ذاكرة لزمن كان عنواناً مختلفاً، في منطقة اختفت آثاره الأولى، وحكاية كانت بلا ترخيص، فكتب ذلك كله واختصر في "ذات يوم"، وها هو يودع الحروف تلك، بعد أن أصبحت قطعاً تتراكم في ظلمة الليل، لكن بلا انقطاع، بعد مصادرة وحجج لا منتهية، تنتهي به إلى أمر آخر، ويقص قصته بشكل آخر غير الحرف، لتبقى نصوصه شجنه مزدحمة بالتأمل والذاكرة والحزن، والسؤال الذي لا إجابة له لدى الأدباء مع أسف بلا نهاية. 
القاص والشاعر والرياضي، الذي ولد عام 1952م في فريج المرر بدبي، له أيضاً مجموعة نثرية بعنوان: "اغتراب في زمن مسلوب" عام 1975م، كما ترأس مجلة "الشباب" التي صدرت في نادي الشباب الإماراتي عام 1973م، ويكتب أيضاً الشعر الشعبي لوطنه ووالدته وزوجته وأبنائه. 
عبدالله صقر أحمد المري، شاعر لا يعرف الظهور الباذخ، والأضواء الكثيرة، هو يكتب بوجدانه ومشاعره ويمضي كإنسان بُعث مضيئاً من دون ضجيج.

عبدالله صقر أحمد.. من «الخشبة» إلى «قطع مظلمة من الليل»

من خلال الندوات التي يُناقش فيها القراء الرواية، عادة ما يبحث القراء والحضور، وبفضول، عن سيرة الروائي، الذي يعرفونه ولا يعرفونه، وربطها بالنص المكتوب في روايته، شيء من الفضول، وربما شيء من المتعة، خصوصاً أن الكتاب صدر رواية، وليس سيرة ذاتية، تم تقديمه كونه عملاً فنياً أدبياً متخيلاً، والأدب تذليل ما استطاع إليه الأديب سبيلاً، ليحول إيقاع الحياة الواقعية على السطور خيالاً يتسع ويضيق، يعلو ويهبط، لاستخراج ما لديه، أو ما يسمى بالولادة المبتكرة، بعد الدخول في عوالم مجهولة، شيء يشبه الاقتحام، مصدره القلب، المملوء بجمال الحياة وصراخها أيضاً، فالروائي الخلاق يجعل من روايته عملاً خيالياً، مرتبطاً بالواقع، لا يمسه من بعيد أو قريب، وإن حاول جعل القارئ يفترض أنها حياته فهذه وسيلة من وسائل الإبداع والإنشاء، وقدرة تخيلية متينة، لخلق حياة أخرى، ومن أجل ثراء أكبر، وتجربة أوسع، وعلى القارئ (دون أن أكون ناصحة) أن يقرأ قراءة مجردة للروايات تحديداً، ولا يربط بين حياة الروائي وكتبه.
ولتحديد الصورة بأن الرواية ليست مرآة ما نعيش، لكنها مرآة الشعور، فالسقي من الكتب، وبسحر مفتون، هي الذريعة الأجمل للقارئ اللبيب، فالقراءة المجردة شافية لحياته المدنية المزدحمة أو المقفرة، وتعقيدات الحضارة الجديدة وتسهيلاتها، ومتاهات الإنسان في التفكير في العادات والتقنيات والعالم الآخر، لتأتي الرواية الناطقة نتيجة تدفق، لها إيقاع، لشخصيات لها مذاق، ورائحة، وملمس، فيصبح مقروءاً بعيداً عن المقارنات، وإن جعلنا الكاتب يظن ذلك، بعيداً عن حياة الروائي، تبقى الرواية فرصة للتأويل، وإعادة للتفكيك والتركيب.
ولا نلوم القارئ إن أخذ يقارن بين الكتاب وحياة المؤلف، فمعظم الكُتّاب الجدد ينقلون سيرهم في العمل، الذي من المفترض أن يكون خلاقاً مستنداً إلى الخيال الباذخ لا الواقع الجاف.

قراءة مجردة

المنهج الموسيقي في المدرسة، كيف يجب أن يكون يا ترى؟ وكيف تُنَمّي الموسيقى والوتريات ذائقة الطفل، وسلوكه وتربيته وحب الوطن؟ بلا شك أنها تأتي من خلال الأغاني الوطنية والاجتماعية والتوجيهية والتربوية التي يكتبها كبار المؤلفين، ليتلوها التلاميذ كل صباح، ويتغنون بها عزفاً، فمع العزف والترنيم، تتخذ الحروف مسارها إلى التوجيه الحسي، وتصبح المفردات أجمل، لتزين معانيها احترام الوالدين وكبار السن، وتعزز السلوك السويّ، ويُرَغّب بالحفاظ على البيئة وتقدير الأشجار، وتحث على حب الوطن والدفاع عنه... ذلك المنهج بأنغامه التي تتماشى مع المراحل العمرية، وتخفف القلق والتوتر، من خلال المتخصصين الموسيقيين الذين يُمَكّنُونَ الدروس من الروضة إلى الثانوية، فلكل مرحلة استيعابها، وأناشيدها الخاصة المغذية لفكر الطلبة، والمتنفس لهم بين الدروس ليتعلقوا بها من أجل استيعاب أسرع وأفضل.
الموسيقى تربية، والأسئلة التي يطرحها الإنسان حولها، تأتي معها بحوارات تعمل على تعزيز الأفكار الجديدة والجيدة، وتؤسس الإبداع وتجدد الجمال وتعظم الخيال... فإن كانت لكل مدرسة فرقة موسيقية تبدأ الصباح بالعزف والإنشاد الوطني، للتعريف بمعاني الأرض من خلال الكلمة والنغم منذ بواكير الطفولة، بجانب فريق الإذاعة التي تقرأ نشرة الأخبار المدرسية، وفريق الرحلات التي تقرر أمكنة الزيارة، وفريق الصحافة بإرسالهم التقارير عبر إيميلات الطلاب، من صور الرحلات إلى التوجيهات الإدارية والقوانين الجديدة والعقوبات والإرشادات... هنا تصبح المدرسة وطناً صغيراً.
إذاً لا مجال إلى إلغاء التربية الموسيقية، وهي المسؤولة عن تنمية الطفل الحسية تنمية صحيحة منذ الترنيمة الأولى، لا مجال لغياب المنهج الموسيقي، لأنه غياب معرفي للمقامات العربية الأصيلة لدى طلاب المدارس والأجيال القادمة، فالمنهج الموسيقي يوفر أدوات موسيقية للطلاب خلال دراسته، تزوده بقراءة النوتة والعزف في آن؟ المنهج الموسيقي يجعله يميز بين عزف الآلات الكهربائية، والآلات الوترية، وكيف يجعل من الصخب تغريدة.
وأخيراً غياب المنهج الموسيقي لن يجعل الجيل الجديد مواكباً لعصر الموسيقى الخلاق، أما بحضوره فنخلق موسيقيين مثقفين ومبتكرين ينمون بوعي، ويستشعرون الترنيمة والكلمة والمعنى، لتبقى الأنغام الموسيقية معززة لفتنة اللغة، وإدراك الكلمة، التي تجعل من الوطن إحساساً وأنموذجاً للذوق والفرح.
<div> </div>

المنهج الموسيقي

من أسماء النجوم المسجلة في السماء منذ الإغريق وقبلهم، إلى قدماء الأوروبيين، الكثير من الأسماء العربية، مثل نجم الدبران، والجدي، والجبهة (الجِبا)، والنظير (نادير)، والظفرة (الدفرة) والذنب (دينيبلو) والليث (ليو) والرِجل (رجلوس)... والكثير من الأسماء العربية للنجوم، لتتضح لنا دقة قدماء العرب في مراقبة النجوم، ويبدو أنهم تمرسوا في الفلك والرصد من قدم التاريخ، فهذه الأسماء العربية للنجوم موجودة أيضاً في حضارات مصر والعراق و فارس وغيرها، لتتضح من الدراسات الحديثة ومن تتبع اللغة، أنهم ساميون وحاميون منذ مغادرتهم الجزيرة العربية، بعد الانقلاب المناخي الكبير، وتصحر المنطقة قبل 11 ألف سنة إن لم نقل أكثر، ليأخذ هؤلاء الناس أسماء النجوم معها، وكما هي لاستخدامها وتتبعها.
هذه الحقيقة تخبرنا بها أولاً اللغة العربية بملايين مفرداتها قبل المؤرخين، بأنها أسرار الضمائر التي رحلت مع طبيعة الحياة القائمة على الترحال، فكما أتى في كتاب (تاريخ علم الأنواء عند العرب) لـ د. أحمد عطية، بأن الأنواء تراث العرب المجهول في الأمطار والرياح والشِعر، خصوصاً في الأنواء والطقس.
إذن فلنمضِ لغوياً مع الأنواء، وهي من (الآن) وتعني الوقت الحالي، ومنها الأوان والأين... أما الأون تطور إلى النوء، وهي مستخدمة في الإنجليزية بـ (نَوْ) ويعني الآن، هو من معاني (النوء) عند العرب، ومن منازل السماء منذ المغرب إلى الفجر وطلوعه، كما أتى في كتاب (تاريخهم من لغتهم) للباحث والمفكر العراقي عبدالحق فاضل، بأن الأنواء هي الزمن عند العرب، فكان لديهم 28 نجماً، معروفة المطالع وفي أربعة فصول، لكل فصل 13 ليلة.
تعالوا الآن نضرب تلك الليالي في الـ 28 نجماً، لنجد أن السنة كانت تنقضي في 364 يوماً، ليحمل كل فصل من الفصول الأربعة 91 يوماً، ويأتي كل فصل مع نجم أو مطر أو ريح، وبدقة معرفية متناهية لشؤون الفلك عند قدماء قدماء العرب، بعد مراقبة ورصد لحركات النجوم ومواضعها أيام الحول في المنازل النجمية الثابتة فالكواكب السيارة أمامها.
والعجيب في الأمر، كيف تجددت لفظة (النوء)، لتذهب إلى (نو) الفارسية أي الجديد، ومنها (نوروز) أي السنة الجديدة، وفي الإغريقية نيوس، واللاتينية نوفوس، والفرنسية نوفو، وبذات المعنى منذ السومريين الذين أطلقوا على قبة الفلك (آنو)، حيث أبو الآلهة كما كان اعتقادهم...
فهل آن الأوان لتتبع اللغة بمفرداتها وضمائرها؟ لعلنا نكتشف حقائق أمام المصادر التاريخية المشوشة والملتبسة للمؤرخين.

«الأنواء» مغامرة لغوية ورقمية

في تراث الإمارات ثمة حكاية تسمى (بِعير بلا راس)، أو جمل مقطوع الرأس، الذي بقيت روحه في جسده، وعاد إلى الحياة بلا رأس يجوب الشوارع والأزقة، والدماء تسيل من رقبته المبتورة، وأصبح يرعب المسافرين عند منتصف الظهيرة، أو السائرين في الليالي المظلمة، يدنو من الطرقات الخالية، وكان عليهم توخي الحذر، قد يسمعون وقع أقدامه خلف ظهورهم، فإياهم إن التفتوا.
جملٌ بلا رأس، ليس كغيره من الجمال، قد ذُبح منذ سنوات طويلة، ولم يمت، وها هو يجوب الطرقات ناقماً على كل من يراه، يتتبعهم بهدف الانتقام، فإن سمعتَ صوتاً أو أنيناً، فلا تلتفت كيلا تثير مشاعره، لا تلتفت إلى الوراء وامضِ في طريقك، أو فر هارباً إلى الأمام.
لطالما لفتت نظري عبارة (لا تلتفت إلى الوراء)، وهي عظة موجودة في معظم ثقافات العالم، متذكرةً جداتنا الراحلات في قصهن وسردهن القصص الشفهية، كهذه الخروفة التراجيدية «جمل بلا رأس» أو حسب اللهجة «بِعِير بلا راس»، والتي تثير الذعر في القلوب، لكن عَلِمْنَا بعدها أن خيال فكرتها المأساوية عظة وحكمة، ودرس يأتي مع تقاليد الحكاية، ليلامس أطفال الأزقة مع الغرباء بشكل قَصيّ، أمّا الكبار بأنهم لن يغيروا الماضي، ولا يمكنهم الإقامة فيه، وبالإمكان فقط قبوله، لتأتي الآداب الشفهية بنصائحها غير المباشرة، تماماً كما هو الإبداع المكتوب اليوم، فالإبداع الحقيقي بفنياته السردية والشعرية غير مباشرة للمتلقي.
وتستمر إلى اليوم عبارة (لا تلتفت إلى الوراء) بدلالاتها المتشعبة، سواء أثناء مشيك، أو في خططك التي ترسمها، وتجارتك التي تمارسها، أو بحثك ودرسك... لا تنظر إلى الخلف، فلن تتغير النتيجة مهما كانت مآلها، إلا بالنظر إلى الأمام والاستمرار في الحياة بنوعيتها، وتصحيح منهجك، أو حتى تغييره إن لم يَرُق لك، ولعل من ينظر إلى الخلف هم المتأخرون، حيث تتحدث العقول العظيمة عن الأفكار، كيف من الممكن إكمالها، لا عن الأحداث السالفة، بما فيها من أمجاد وخيبات، فلا تلتفت.

لا تلتفت إلى الوراء

في تراث الإمارات ثمة حكاية تسمى (بِعير بلا راس)، أو جمل مقطوع الرأس، الذي بقيت روحه في جسده، وعاد إلى الحياة بلا رأس يجوب الشوارع والأزقة،

ريم الكمالي